Тантры против засухи

Л.Холоупкова
научный сотрудник
Института Востоковедения АН ЧР,
Прага, Чехия

Я родом из Бурятии, живу и работаю в Праге. Я очень благодарна за приглашение на эту замечательную Юбилейную конференцию, посвященную столетию со дня рождения Ю.Н.Рериха. Разрешите передать всем Вам приветствие от имени сотрудников Института Востоковедения, Музея имени В.Напрстка, членов Чешского востоковедного общества и Общества друзей Монголии в Чехии.

В Праге интересуются Тибетом и Востоком, работают тибетские и буддийские общества «Потала», «Лунгта», «Лотос» и др., устраиваются выставки, проводятся лекции. Например, с июня по сентябрь этого года в Северочешском музее в г. Либерец проходила выставка «Жизнь в буддийском монастыре от рассвета до заката», на которую были привезены экспонаты из Праги и из Института высшего тибетского учения в Швейцарии. На открытие выставки приехали высокие тибетские ламы Гонсар-ринпоче и Рабтен-ринпоче, а также Тричен-ринпоче из Австрии, который является перерожденцем учителя Его Святейшества Четырнадцатого Далай-ламы. Они провели буддийские обряды, а сопровождавшие их молодые монахи показали фрагменты из мистерии Цам, которые были потом показаны и в Праге на встрече Общества друзей Монголии.

Его Святейшество Четырнадцатый Далай-лама приехал в Прагу в июле 2002 года и принял участие в международной конференции «Роль и ответственность религии в современном мире», которая была организована в рамках фонда ФОРУМ-2000 чешским президентом В.Гавелом. Это был уже четвертый визит Четырнадцатого Далай-ламы в Чехию начиная с февраля 1990 г. На этот раз Общество друзей Монголии провело незабываемую встречу с Его Святейшеством, на которую собрались монголы и тибетцы, проживающие в Чехии, Польше и Германии. В ближайшем будущем ожидается приезд в Прагу известного тибетского ученого Намкай Норбу-ринпоче, который долгие годы жил и работал в Италии вместе с профессором Дж.Туччи.

В Университете имени Масарика в г. Брно, в Институте религионистики работает доцент Любош Белка, предметом исследований которого является буддизм в Бурятии и буддизм в России. В начале 1990-х годов он организовал несколько экспедиций в Бурятию, где посетил почти все старые и новые буддийские монастыри. В 2000—2001 годах, вместе с другими чешскими исследователями, он побывал в Монголии, Бурятии и Амдо, получив грант Фонда Сороса. Вместе с ним работал и молодой аспирант Дан Бероунский, который до этого провел восемь месяцев в бурятском монастыре, изучая тибетский язык и пережив суровую сибирскую зиму. В результате этих исследований была опубликована монография «Тибетский буддизм в Бурятии», а также выпущен фотоальбом «На краю света», который повествует о трудовых буднях Бурятии, о ее людях, обычаях и религии.

Перед приездом на Вашу конференцию я побывала в Музее имени В.Напрстка в Праге, где узнала, что в прошлом году его сотрудниками была организована большая выставка о Чукотке в г. Брно, а сейчас готовится постоянная экспозиция о Сибири. Есть желание сотрудничать в дальнейшем и с Вашим музеем.


* * *

В Институте Востоковедения Академии наук ЧР имеется коллекция тибетских дхарани, которая была описана мной в журнале Archiv Orientalni [1, с. 1—69]. Эти тибетские тексты, изданные отдельным сборником, входят также в состав тибетского и монгольского буддийского канона Ганджур. В данном докладе рассматриваются три текста на тибетском и монгольском языках, представляющие собой три дхарани против засухи, авторство которых приписывается самому Будде. В них прослеживаются очень древние символы и мотивы, связанные с культом обожествления змей в древней Индии. Эта тема была актуальной на протяжении многих столетий, и ее отголоски сохранились вплоть до наших дней. Свидетельством этому является и замечательная картина С.Н.Рериха «Заклинатель змей», которая висит прямо здесь, в этом зале Музея, справа от меня. В ней художник изобразил горный пейзаж перед грозой и заклинателя в красных одеждах, который озабоченно разговаривает о чем-то со змеями на берегу высокогорного озера. А теперь давайте перейдем к старинным буддийским текстам и посмотрим, о чем они нам говорят.

Большинство сочинений в буддийском каноне Ганджур представляет собой ритуальную религиозную литературу, где Будда сам выступает как автор многих поучений и проповедей. В буддийском каноне существует также много литературных произведений, включая легенды, повести, биографии и джатаки. В монгольском Ганджуре [2] имеется несколько отделов, и первый отдел — Тантры — состоит из 25 томов, содержащих 745 произведений. Это значит, что больше половины сочинений в монгольском Ганджуре (из общего числа 1161) представляют собой различные виды тантрической литературы. Среди них мы можем найти многочисленные произведения, посвященные различным буддийским божествам, садхана и мандата ритуалы, руководства к медитациям и способам визуализации таких божеств, как Амитабха, Авалокитешвара, Тара, Майтрейя, Манджушри, Махакала, Ваджрадхара, Калачакра, Хеваджра, Маричи, Маюри и т.д. Боль¬шое внимание уделяется почитанию и произношению имен божеств, насчитывающих иногда до 108 разновидностей.

Отдел тантрической литературы еще недостаточно изучен с точки зрения его содержания. Тантрические тексты в целом недоступны для обыкновенного читателя из-за сокровенного, эзотерического, характера их содержания. Тантры во многих местах прерываются мантрами, или магическими формулировками призывания и заклинания богов, которые, как считается, представляют собой «наиболее древнюю часть священных текстов обычно без содержания», но на самом деле «имеют глубокое и весьма тонкое значение, содержащее квинтэссенцию многих сокровенных наук». Произношение мантр имеет прежде всего защитную функцию, предохраняет от воздействия всех вредных сил и препятствий на пути духовного очищения. В монгольском и тибетском Ганджуре мантры сохраняются в их оригинальном произношении на санскрите или других древних индийских языках, записанные тибетскими буквами или монгольским галиком. Отсюда вытекает исключительная трудность при чтении и комментировании тантрических текстов. Правильное использование и произношение мантр в соответствующее время и в соответствующих условиях имеет большое значение для адепта и может повлиять на окружающую среду. В монгольском Ганджуре имеются тантры, направленные на исцеление от многих болезней тела и духа, которые еще недостаточно изучены в наше время. Темой нашего выступления являются три дхарани, которые предназначены для защиты и охраны растений против засухи и других стихийных бедствий.

В этих дхарани, коротких тантрических текстах, содержащих обычно мантры, проявляется культ обожествления змей в древней Индии. Согласно древним легендам, божества-змеи пребывали во многих реках и озерах. Они считались основными винов¬никами всех человеческих несчастий и болезней, от них зависело своевременное появление дождя, града и облаков, созревание урожая, плодов и семян.

Согласно А.Уодделю [3, с. 155—195], который занимался изучением дхарани в буддийской литературе, в этих текстах Будда ассоциируется с культом солнечного мифа или солнечной птицы. В этом солнечном мифе, широко распространенном во многих архаических цивилизациях мира, солнце представляется как огромная птица с развернутыми крыльями, которая приносит пользу человечеству, уничтожая вредных духов зла и темноты. Эти вредоносные силы, как правило, персонифицируются в образе змей или драконов. Поэтому в буддийской литературе появились дхарани, авторство которых приписывается самому Будде и которые имеют многофункциональное значение. Например, чтением дхарани можно избежать пожаров, землетрясений, наводнений, голода и болезней, смуты и войн, воровства и убийства, нападения диких зверей, преждевременной смерти и других несчастных случаев. Универсальное значение имеют также три дхарани, которые в буддийском каноне Ганджур называются «Громовой железный клюв», « Черный железный клюв» и «Железный клюв». Произношении этих дхарани одерживается победа над силами зла в образе змей и обес¬печивается защита всех растений, цветов и плодов на земле.


«ГРОМОВОЙ ЖЕЛЕЗНЫЙ КЛЮВ» [4]

Однажды Будда находился в Магадхе в окружении монахов в саду Амра. Индра, правитель богов, приблизился к Будде, поклонился ему в ноги и сел рядом с ним. Брахма, Вишну, Махешвара и четыре царя подошли к нему, обошли вокруг него три раза и попросили его произнести дхарани, которые бы служили следующим целям:

1) устрашению всех змей; 2) разбитию их сердец; 3) уничтожению всех злых змей; 4) охранению от ветра, града и несчастий; 5) защите урожая, фруктов и цветов.

Будда согласился с ними и дал им свое благословение. Как только им были произнесены дхарани, называемые «Громовой железный клюв», все змеи начали разлагаться и тела их стали дурно пахнуть. Испуганные змеи пришли к Будде, поклонились ему в ноги и стали громко жаловаться: «О, Буддо, защити нас, пожалуйста. Боги и люди наносят нам ущерб и причиняют зло. Поэтому в будущем мы обещаем не вредить живым существам, мы не будем насылать на них смерть и другие несчастья». Все змеи океанов и рек, похожие на слонов и царей, суровые и жестокие змеи, тысячи и многие тысячи змей, все они спешили, чтобы поклониться Будде, и торжественно обещали в будущем охранять растения, цветы, урожай и фрукты, ветки и листья, останавливать ветер, град и засуху, своевременно посылать дождь. Все они поклялись исполнять желания и просьбы людей, не причинять зла и не вредить живым существам. В случае нарушения этой клятвы они не смогут достичь высшего состояния бодхи, не смогут стать просветленным буддой.

Во время сильного дождя или сильной засухи необходимо произносить эти дхарани семь раз на крыше дома, на горе или на другом высоком месте, при этом лучше смотреть на восток. Далее рекомендуется произносить эти мантры снова семь раз над белой горчицей и делать подношения по всем сторонам света. В результате этого много змей разбегутся по всем направлениям и быстро вызовут дождь. Когда эти мантры произносятся двадцать один раз над колокольчиком и двадцать один раз — над белой горчицей и делается подношение по четырем сторонам, все условия будут благоприятными и не будет препятствий в пути. Произношение этих мантр один раз защищает от града и облаков, даже молнии, падая вниз, превращаются в дождь. Если произносить эти дхарани восемь раз на ваджре, то все змеи снова соберутся вместе. Если покрутить ваджру то после ее остановки в том направлении, где остановилась ваджра, не будет града. Эти мантры советуют произносить тридцать два раза рано поутру в отдаленных местах, чтобы не было ветра, облаков и града. Произношение этих мантр над белой горчицей и приношение подношений по четырем сторонам создаст благоприятные условия в течение одного года, принесет счастье и и удачу, предохранит от злых знамений и плохих условий. Эти мантры защищают каждого, кто услышал эти магические звуки. Если произнести эти дхарани двадцать один раз и позвонить в колокольчик, тогда головы всех змей разобьются, они замертво падут наземь и не смогут причинять зло. Все вредоносные существа, такие, как бхуты, ракшасы, пишачи и др., перестанут вредить людям. На расстоянии одной мили вокруг создается свободная и чистая зона без помех и препятствий. Все болезни, злые духи и противники постепенно умиротворяются. Все растения и цветы хорошо растут, урожай созревает и приносит ожидаемые плоды. Брахма, Вишну, Махешвара и четыре царя были рады услышать учение Будды и хвалили его слова.

Это были дхарани, называемые «Громовой железный клюв».


«ЧЕРНЫЙ ЖЕЛЕЗНЫЙ КЛЮВ» [5]

Однажды Будда сидел со своим учеником Анандой. Будда сказал Ананде:

«Я собираюсь идти в мир Джамбудвипа и буду приносить пользу всем живым существам как буддийский монах». После этого Будда обратился с клятвой к девяти царям драконов, как Тактика и др., а также к тем нагам, которые имели две, три, пять, шесть, семь, девять и тысячу голов. Таким образом, Будда произнес три варианта очень сильных мантр и попросил змей защищать урожай, растения и цветы, ветки и листья, фруктовые деревья и их плоды. Если цари змей не послушаются слов Будды, то тела их будут сжиматься, кожа их огрубеет и покроется язвами и гнойничками, головы их будут болеть и сердца их разобьются вдребезги. Поэтому боги, наги и асуры, женские и мужские якши, все они быстро исполнили желание людей и заставили вовремя идти дождь.

Для этой цели рекомендуется набрать девять пригоршней воды из источников, где живут наги, и разместить их по отдельности, потом произносить мантры над белой горчицей, после этого смешать горчицу с водой и отнести обратно на места проживания нагов. В результате этих действий обязательно пойдет дождь. Когда адепты будут смотреть на облака, а также посмотрят в четыре стороны света, сделают мудры и повторят мантры пятьдесят раз, тогда вскоре пойдет дождь. Когда начинает идти дождь, вы можете пойти в места, где живут злые наги, и умыться в потоке сильной воды, а также съесть три вида белой еды. Во время ритуала запрещено есть мясо, лук и чеснок, пить алкоголь. Лучше смотреть на восток и думать о сострадании к живым существам, молиться всем буддам и бодхисаттвам. Для осуществления этого ритуала рекомендуется приготовить синий трон, синий флаг, синюю одежду, синюю обувь и даже приготовить жертвоприношение синего цвета. Наполнить чистой водой четыре вазы и поставить их в четырых углах мандалы. В середину мандалы приглашаются цари всех нагов океанов и рек, в восточном лотосовом углу призываются наги с тремя головами, в южном лотосовом углу приглашаются наги с семью головами, в западном лотосовом углу приглашаются наги с девятью головами, в северном лотосовом углу приглашаются цари нагов с пятью головами.

Таким образом, когда Будда произносит сильные мантры во второй раз, большое количество нагов терпят поражение: качаясь, они падают наземь без чувств. Все они в страхе обращаются к Будде и выражают свои опасения от разрушительного воздействия этих сильных мантр. В этой новой ситуации Будда снова предупреждает нагов и советует им не вредить, а, наоборот, приносить пользу всем живым существам, охранять их урожай, увеличивать плодородие, не причинять зла людям и зверям, заставлять вовремя идти дождь и т.д. Только в результате таких положительных поступков все наги со многими ногами, и те наги, кто с двумя ногами, и те наги, кто с четырьмя ногами, и те наги, кто без ног, все они будут счастливы и благополучны в будущем под охраной тысячи будд и бодхисаттв. Во время сильной засухи рекомендуется читать вслух первую часть мантр сто раз, вторую часть мантр — пятьдесят раз и третью, последнюю часть мантр, надо произносить семь раз. В это время лучше смотреть на облака и произносить мантры постепенно, по отдельности, но негромко, лучше шепотом, в одиночку, без присутствия посторонних лиц. Не рекомендуется произносить мантры больше, чем положено, потому что после этого может разразиться град. После того как будут произнесены эти сильные мантры, обязательно пойдет дождь в течение одного — пяти дней. Царь учения никогда не умрет, и его молитвы будут исполнены в будущем. Такими словами Будда закончил свои поучения, Ананда и все монахи были очень рады выслушать наставления и хвалили его слова.

Это были дхарани, называемые «Железный черный клюв», известные как противник всех нагов, побеждающий великую засуху.


« ЖЕЛЕЗНЫЙ КЛЮВ» [6]

Эти дхарани относятся к сокровенным, тайным тантрам и не рекомендуются для общего пользования. Этот текст желательно спрятать поблизости от озер и рек, укрыть его надежно под камнем, чтобы не видели посторонние. Иногда эти дхарани выписываются в углу молитвенного флага.

Однажды Будда находился в Магадхе, он сидел в пещере в парке Амра. Индра, правитель богов, приблизился к Будде, учтиво поклонился в ноги и сказал ему следующие слова: «О, Буддо, асуры и люди наносят вред святому учению. Необходимо охранить учение с помощью сильных и действенных мантр». Тогда Будда ответил ему: «По твоему желанию я буду произносить дхарани, которые называются «Железный клюв» и которые предназначены для следующих целей:

— приносить пользу все живым существам;

— защитить святое учение;

— предохранить от всех опасностей;

— усмирять все болезни, яды и оружие;

— привести в смятение всех тех, кто с двумя и с четырьмя ногами, и тех, кто без ног;

— покорить всех врагов;

— уменьшить влияние злых духов, таких, как бхута, пишача, якша и др.;

— нормализировать воздействие плохой пищи;

— лечить все болезни, причиняемые ветром, мочой и желчью;

— спасать от всех видов свирепых животных;

— прекратить ссору, борьбу и клевету;

— призывать сильный дождь и град».

Произношение этих мантр оказывает большое противодействие влиянию всех злых духов окружающей среды. Эти мантры произносятся над черной горчицей, потом их размешивают с водой и делают подношения в реках и горах. Также адепт может размешать сахар, мед, разные виды лекарственных растений и произносить эти мантры над молоком, делать подношения недалеко от водных источников. Это обязательно вызовет сильный град. Эти мантры считаются очень мощным средством для умиротворения при ссорах и борьбе, помогают в дальней дороге и опасных местах. Все монахи и боги и все те, кто хотел охранять дхарму, все они были рады услышать поучение Будды и хвалили его слова.

Это были дхарани, называемые «Железный клюв».


* * *

В заключение я хотела бы еще раз подчеркнуть полезность сравнительного изучения и чтения текстов буддийского канона Ганджур на монгольском и тибетском языках. Такое параллельное чтение текстов имеет ряд преимуществ, позволяя:

— контролировать правильное произношение мантр;

— более точно и глубоко объяснить их значение;

— уточнить географические названия и личные имена;

— проанализировать грамматическую структуру предложений.

Как правило, монгольское предложение имеет ясную грамматическую структуру, содержит обилие дополнительных глаголов, вспомогательных частиц и падежных окончаний, сложное предложение четко делится на простые предложения. В то время как тибетские фразы являются более лаконичными, где содержание зачастую выявляется из контекста, в них отсутствуют дополнительные поясняющие глаголы и частицы, а основной глагол главного предложения находится в самом конце разветвленного предложения. Поэтому, согласно моим наблюдениям, следует в будущем вплотную заняться сравнительным изучением параллельных текстов на тибетском и монгольском языках, что значительно облегчит понимание сложных и запутанных вопросов средневекового буддийского канона.


Литература

1. Chaloupkova L . The Tibetan Dharani Collection in the Library of the Oriental Institute, Prague//Archiv orientalni. Vol. 65/1997. Suplement to 2/65.

2. Ligeti L. Catalogue du Kanjur Mongol Imprimeu // Bibliotheca Orientalis Hungarica. III. Budapest, 1942-44.

3. Waddell L.A. The «Dharani» cult in Buddhism, its origin, deified literature and images // Ostasiatishche Zeitschrift. Jg. 1 (1912—1913).

4. Vcir ogtorguj-yin temur qosigu-tu kemegdeku tarni / Mongolian Kanjur. Vol.18. P. 327-332. Edited by Lokesh Chandra. New Delhi, 1974. Rdo-rje gnam-lcags-mchu zhes-bya-bari gzungs // Tibetan Kanjur of Derge edition. Vol. 96. No. 760. Pp.50a 4 -52a 1 .

5. Qutugtu temur qar-a qusigu-tu / Mongolian Kanjur. Vol. 18. P. 338—343; rPhags-pa lcags-mchu nag-po zhes-bya-bari gzungs / Tibetan Kanjur of Derge edition. Vol. 96. No. 763. Pp. 54a 3 -55b 7 .

6. Qutug-tu temur qusigu-tu kemegdeku tarni/Mongolian Kanjur. Vol. 18. P 332—336; rPhags-pa lcags-mchu zhes-bya bari gzungs/Tibetan Kanjur of Derge edition. Vol. 96. No. 761. Pp. 52a 2 -53a 6 .