Изучение Шамбалы и Калачакры Николаем и Юрием Рерихами – как символ индийско-русской дружбы

Шашибала
доктор философии,
Институт Национального музея,
Международная академия индийской культуры,
Дели, Индия

Исследования Рерихами Шамбалы и Калачакра-тантры были поиском идеальной страны. Благодаря глубокому изучению и тонкому пониманию буддийской философии Рерихи стали символом индийско-русской дружбы. Празднуя столетний юбилей великого русского ученого-ориенталиста, мы отмечаем тем самым важную веху индийско-российского культурного сотрудничества и вспоминаем то время, когда Юрий и его отец, Николай, его брат Святослав и мать Елена Рерихи, живя в Индии, установили культурные связи между нашими странами, тесно сотрудничая и обмениваясь взглядами с такими выдающимися индийскими деятелями, как Джавахарлал Неру, проф. Рагху Вира, д-р Радхакришнан, дипломат К.П.С.Менон.

Когда Юрий Рерих был ребенком, он узнавал об Индии из русских сказок и преданий. Он учился в Санкт-Петербурге, который тогда был известным центром тибетологии, китаистики и буддологии. Еще в нежном возрасте он начал проявлять острый интерес к азиатской культуре. В Петербурге он учит монгольский и древнеегипетский языки, а затем уезжает за границу для дальнейшего обучения у крупнейших индологов того времени. Для исследования истории культуры, религии, философии и языков Азии он вместе со своим отцом предпринимает экспедицию по странам Центральной Азии, по недоступным землям Тибета и Монголии. Во время путешествия ему постоянно приходилось преодолевать трудности и опасности — от Кашмира до гор Каракорума, через пустыню Гоби и тибетское плато до Сиккима и Дарджилинга. Эта экспедиция стала воплощением русской мечты о Шамбале.

Во время этого путешествия он собрал коллекцию произведений искусства и культуры Тибета, изучил тибетский язык. Его перевод жития тибетского монаха, пилигрима и переводчика Дхармасвамина Чаг-лоцзавы Чорджепала стал важнейшим трудом, позволяющим увидеть историю Индии изнутри. Сотни тибетцев отправлялись в Индию и сотни индийцев бежали в Тибет, но лишь единицы оставили столь полное описание Индии, ее традиций и обычаев, ее народа и общественных институтов.

Юрий Рерих изучал проявление тибето-монгольских отношений на философском, культурном, религиозном и лингвистическом уровнях. Он описывал монгольские связи с Центральной Азией и их отражение в языке, исследовал санскритские слова в монгольском, пришедшие через посредничество согдийского и уйгурского языков.

Мать Юрия Рериха — Елена Рерих, известна как матерь Айги Йоги, Учения Живой Этики. Как провозглашают гималайские Мудрецы-Риши, Агни всеобъемлющ, всепроникающ и всеприсущ. Елена Рерих писала о том, что во все времена стремление людей облегчить себе жизнь заставляло их забывать о главнейшем. Но подобный путь не ведет к подлинному благу. Юрий всегда стремился к знаниям, накапливал их в себе и мечтал о Державе Света. Для него теджас и манас были качествами, несущими в себе свет. В своем сердце он хранил пламень жизни.

Юрий Рерих изучал историю индийско-русской дружбы, писал о русских музыкантах, которые много сделали для возрождения бенгальского театра. Он работал над трактатом о посмертном существовании потока сознания, называемым «Паралокасиддхи». Во время пребывания в Лахуле он исследовал и записал обряд Разбивания камня, проведенный монахами из Спити. Этот обряд был совершен, чтобы уничтожить злых духов, которые были заключены в камень.

В 1929 году на Юрия была возложена должность директора Института гималайских исследований в Наггаре, основанного его отцом Николаем Рерихом. Это был авторитетный центр исследования азиатской культуры. В 1957 году Юрий покидает Индию и возвращается в Москву. Он становится руководителем отдела философии и истории религии Индии в Институте востоковедения Академии наук.

Первые письменные свидетельства индийско-русской дружбы относятся к XII—XIII векам, когда на Руси были написаны «Повесть об Индейском царстве» и «Сказание об Индее богатой». Эти тексты восходят к сербским переводам с латыни. Русские версии дошли до нас в многочисленных манускриптах, относящихся к разным столетиям; они пользовались популярностью вплоть до XIX века. В русской былине о Дюке Степановиче повествуется о прибытии индийского «боярина» на Русь, излагаются его рассказы об Индии. Постоянный эпитет для Индии на Руси был «богатая» или «обильная», страна изобилия и великолепия. Несколько русских ученых исследовали историю индийско-русских отношений [7, с. 1].

Г.Лебедев был одним из первых, кто расширил знание об Индии и ее языке; его труды были весьма значительны для своего времени. Он верил в изначальное единство человеческого общества и указывал на сходство русских обычаев с индийскими. Он особенно подчеркивал, что важно изучать правильное произношение слогов и отдельных звуков, поскольку это — путь к пониманию структуры разговорных языков (в частности, это касается традиционного индийского произношения санскритских слов), и пренебрежение этим ведет к утрате подлинного смысла многих корней [7, с. 145].

Байер был первым европейским ученым, установившим сходство между персидским, греческим и санскритом. Все свое свободное время он отдавал изучению санскрита. Ссылаясь на Каши как на «Accidentia Indorum», он дал общий обзор индийского общества, санскритской литературы и науки [7, с. 140]. Иван Павлович Минаев (1840—1890), профессор сравнительного языкознания Петербургского университета, совершил три путешествия по Индии, Непалу, Бирме и Шри-Ланке при поддержке Русского Географического Общества. Он опубликовал ряд филологических и буддологических работ. Он по праву считается одним из самых выдающихся ученых, писавших об Индии. Его исследовательские инициативы были поддержаны такими хорошо известными русскими востоковедами, как барон фон Сталь-Голыштейн, посетивший Индию в 1903—1904 годах, и профессор Щербатской, приезжавший туда в 1909—1910 годах [7, с. 151].

Лев Николаевич Толстой (1828—1910), великий русский писатель и философ-моралист, в 1876 году окончательно понял, что ему в тягость его светская жизнь. Он страстно желал найти религиозное оправдание своей жизни. И он стал проповедовать религию, которая была чисто антропоцентрической. Он проповедовал, что целью человека является достижение счастья, а это возможно только благодаря добродетельным поступкам, любви ко всем людям и освобождению от проявлений жадности, похоти и гнева. Он считал, что все формы насилия одинаково грешны. Он питал глубокий интерес к индийской философии. Об этом его интересе индийцы могли судить по контактам теософов, а также самого Льва Николаевича с Махатмой Ганди. В свои последние годы Толстой изменил свой образ жизни. Он стал одеваться как крестьянин и перешел на вегетарианскую диету. Он проповедовал аскетизм и под конец отказался от всего своего имущества.

Русские, посетившие Индию в XIX веке, оставили замечательные свидетельства. Князь А.Д.Салтыков, талантливый художник, совершил турне по Индии в 1841 — 1845 годы, ради собственного удовольствия и для живописной практики. В.В.Верещагин (1842—1904) посетил Индию дважды — в 1874 и в 1882 годах [7, с. 151].

Елена Петровна Блаватская (1831—1891) в 1875 году основала Теософское общество. В 1856 году она совершила поездку по Индии и Индонезии, а также провела некоторое время в Тибете. В 1868 году она предприняла масштабное путешествие по Ближнему Востоку, Египту и вновь посетила Тибет. Целью Теософского общества было содействие сравнительному изучению религии, философии и науки, раскрытие необъясненных законов природы и сил, скрытых в человеке. В 1879 году Блаватская приехала в Индию вместе с полковником Олькоттом и основала в Адьяре штаб-квартиру Теософского общества. Собрание ее сочинений вышло в Адьяре в семи томах. Ей принадлежат такие работы, как «Тайная Доктрина», «Ключ к Теософии», «Голос Безмолвия» [3, с. 502]



ШАМБАЛА: УТОПИЯ ТИБЕТА



Шамбала представляет собой путь к воплощению идеала просветленного общества. Не имеет значения, существует она в реальности или нет. Это идеальный мир, который человек во все времена стремился воплотить на земле. Утопия — это идеальная община, члены которой живут в наилучших условиях. Утопия предназначена для того, чтобы показать воображаемые реформы.

Это слово впервые появилось в книге сэра Томаса Мора, опубликованной на латинском языке. В литературе идея утопии восходит к глубокой древности. Это слово, созданное сэром Томасом Мором, означает «нигде». Его королевство Утопия существует здесь и сейчас. Оно может воплотиться, если человек захочет его воплотить. Это было подобно революционному призыву.

Утопия — это страна счастья. Античные авторы писали о золотом веке, царящем в некоей далекой стране. Феокрит, писавший в Александрии, избрал в качестве таковой Сицилию. Вергилий, знавший Сицилию, перенес эту землю в Грецию и вошел в литературу как певец земного рая, известного под названием Аркадия. Таким же идеалом предстает Спарта в «Жизнеописании Ликурга» Плутарха. Сходная идея встречается в греческих, кельтских, арабских сказаниях, где описывается земной рай, находящийся на западе или в Атланти-ческом океане. В «Утопии» Мора воображаемый путешественник прибывает в идеальную страну. Многие утопии представляют собой сатиры. Иные же основаны на социалистиче-ских идеях [2, с. 913—914].

В буддийских текстах говорится о «Чистых Землях», где живут будды. Эти земли — вместилище света, они расположены в Гималаях. Это символ чистоты и ясности, красоты и великолепия, духовности и высоких идеалов. Эти земли — священный символ духовного восхождения и сокровище мира. Их покрытые снегом горные цепи и являются местом для Шамбалы.

В Шамбале, стране мира и процветания, правят мудрые и сострадательные цари. Сказания о легендарном царстве Шамбала — источник многих знаний. Многие буддийские учителя полагают, что царство Шамбала не может быть соотнесено с конкретным местом, но что это — основа, корень, потенциальная возможность Пробуждения и мудрости, и эта возможность есть внутри каждого человека [1, с. 25—26].

Тибетцы верят, что вход в царство Шамбала и по сей день может быть обнаружен, что он находится в потаенной долине где-то в Гималаях. Николай Рерих, изучая эти сказания, изображал Гималаи как местоположение Шамбалы, место Просветления, место высочайших знаний. Все учителя путешествовали по этим горам. Самые вдохновенные песни, самые чудесные звуки и цвета были созданы в этих горах.

Тибетские монахи в состоянии транса совершали путешествие в это буддийское чистилище, а придя в себя, давали детальное описание тех наказаний, которые ожидают грешников. Другие находили клады, где хранились книги и священные предметы, которые гуру Падмасамбхава спрятал, когда его преследовали. Эти тайники должны быть заново открыты при помощи сверхъестественных существ — для блага всего человечества. Монахи, благодаря экстатическим видениям, указывали путь в земной рай — мифическое царство Шамбала [3, с. 502].

Шамбала — это символ будущей надежды, это сочетание власти и добродетели. Николай Рерих пишет, что как ладакцы, так и монголы жили в ожидании прихода воителей и созидателей новой жизни. Они наделяют их не только львиной храбростью, но еще и змеиной хитростью и неутомимостью оленя. Как отрадно видеть этот рост сознания и воплощение героических символов [9, с. 111]! На его картинах Шамбала предстает как символ победы над захватчиками. Он был изображен среди мечей, копий и непробиваемых доспехов.

Считается, что в Шамбале зародилась Калачакра-тантра; в этом случае Шамбалу локализуют на северо-востоке Индии. Калачакра-тантра играет важнейшую роль в тибетском буддизме, являясь источником предсказаний. Главное пророчество заключается в том, что когда в мире будут царить войны и разрушения, то спасение человечеству придет из Шамбалы. Существует множество мнений относительно точного местоположения Шамбалы — от Центральной Азии до Китая и даже до Северного Полюса. Однако гораздо важнее понять, что Шамбала — это определенный духовный уровень, чем выяснять, где же именно находится эта страна.

Двадцать пять учителей, принесших Калачакру, также играют важную роль в мифе о Шамбале. Считается, что во время правления последнего из них все злые силы будут повержены и наступит новый золотой век. Ригден Джапо, Кулика-раджа, правитель Шамбалы, — неутомим, он всегда стоит на страже судеб человечества. Его волшебное зеркало отражает все события на земле. Его мощный свет способен рассеять любую тьму. Его бесчисленные богатства приготовлены, чтобы удовлетворить нужды тех, кто служит делу справедливости. Панчен-лама Третий составил описание пути в это царство [11].

В наиболее просвещенных монастырях были учреждены особые школы (дацаны) Шамбалы. Монастыри Тибета и Монголии воспринимались как отражение Шамбалы и шамбалин-дацаны стали частью уже существующих монастырей.



НИКОЛАЙ РЕРИХ: В ПОИСКАХ ШАМБАЛЫ



Николай Рерих смотрел на Шамбалу как на воображаемое царство, недоступное для людей, расположенное в потаенной области Гималаев. Рерих пересек высокогорья священных Гималаев. В своих воспоминаниях об экспедиции он называет Гималаи «Вместилищем Света». Для него они — священный символ восхождения. Сикким он видит как Сокровище Снегов. Он был мудрецом среди мудрецов, когда писал свои очерки «Риши», «Восхождение к вершинам» и «Из Кайласа». Его очаровали те сказания и ритуалы, которые ему удалось обнаружить. Гималайские пророчества были для него символом будущей надежды.

Николай Рерих был очарован сказаниями и таинствами Шамбалы, страны, чуждой разрушению. Эти сказания ему поведали ламы, которые побывали там. Некий бурятский лама рассказал, что прошел туда через узкий проход. В глубине души Николай Рерих хотел бы, чтобы Чистая Земля существовала на земле как связующее звено между двумя мирами.

Николай Рерих писал, что таши-ламы были тесно связаны с Шамбалой, потому что именно они являются высокими защитниками Калачакры. Учение Калачакры распространилось благодаря Атише. Монастырь Морулинг в Лхасе был одним из наиболее просвещенных, в которых практиковалась Калачакра. Во время экспедиции Рерих пытался найти Шамбалу. Он говорил с одним из лам о том, что наши ученые ловят каждый проблеск истины относительно этого замечательного царства. Чома де Кереш узнал о Шамбале, когда посещал буддийские монастыри. А. Грюнведель перевел книгу знаменитого Таши-ламы Третьего «Путь в Шамбалу». Мы чувствуем, как из-под тайных символов проступает великая истина. Подлинно ревностные ученые стремятся узнать о Калачакре.

Далее в своей работе Николай Рерих рассказывает ламе, что у него хранится манускрипт Калачакра-тантры. Он изучил большинство тогдашних работ по истории Шамбалы, он прочел книгу «Красный путь в Шамбалу». Монгольские песни о Шамбале очаровали его. В Турфане в Туркестане ему показали пещеры, где были длинные неисследованные ходы, ведущие к ашрамам Шамбалы.

Лама был впечатлен искренностью Николая Рериха и объяснил, что Великая Шамбала находится далеко за океаном. Это могущественное небесное владение. Она не имеет ничего общего с нашей землей. Лишь в некоторых местах, на Крайнем Севере, можно различить сияющие лучи Шамбалы.

Николай Рерих в своем эссе «Шамбала Сияющая» пишет о том, как он спрашивает ламу, говоря со всем пылом: «Лама, если великие воины воплощены, разве не будет Шамбала действовать здесь, на земле?». Лама отвечает: «Везде — здесь и на небесах. Все силы блага объединятся, чтобы уничтожить тьму. Каждый, кто поможет в этом великом труде, будет вознагражден во сто крат и на самой земле, в этом воплощении. А все грешащие против Шамбалы погибнут в этом же воплощении, так как они исчерпали милосердие».

Далее Николай спрашивает о том, каким образом Шамбала помогает простым людям и каким образом мощь Шамбалы проявляет себя среди обычных. В Турфане в Туркестане ему показали пещеры, где были длинные неисследованные ходы, ведущие к ашрамам Шамбалы.



ЮРИЙ РЕРИХ О КАЛАЧАКРЕ И ШАМБАЛЕ



Поиск пути в Шамбалу и духовное общение с царями Шамбалы всегда было излюбленной темой среди аскетов и святых Тибета. Письменные и устные предания, касающиеся местоположения Шамбалы, а также история распространения учения Калачакры в царстве Шамбала и в Тибете вызывали интерес Юрия Рериха. Западный человек вспомнит историю о двух иезуитских монахах, которые искали Шамбалу. Они пытались найти путь туда, но не смогли.

Юрий Рерих в своей работе «К изучению Калачакры» [4] писал, что проповедь Калачакры оказала огромное влияние на религиозную жизнь тибетцев. Комментарии на Калачакра-тантру представляют собой многотомную литературу. В большинстве тибетских и монгольских монастырей велось преподавание этой сложнейшей из мистических систем на специальных факультетах, подобных Таши-Лумпо в Шигацзе.

Калачакра принадлежит к Ануттара-йога-тантре, высшей из четырех тантрических систем. Она тесно переплетается с образом царства Шамбала, откуда система Калачакры была принесена в Индию во второй половине X столетия. Помимо нескольких работ, включенных в тибетский канон Каджур и собрание комментариев Танджур, комментарии и сокращенные версии Калачакра-мула-тантры приписываются двадцати пяти царям Шамбалы. О тексте, включенном в Канджур, говорится, что он был переведен на тибетский с манускрипта «Бхагаван-Ваджрапани-гухъябхидеша-тантра-раджа», написанного в Шамбале. Юрий Рерих изучал труды по Калачакре, написанные следующими авторами:


Бутон Ринчендуб 1290—1364 Комментарий

( Bu-ston Rin-chen-grub )

Кхайдуб Гелег Палсан 1385—1438 Grel-chen

( mKhas-grub dGe-legs dpal-bzaṅ ) ( комментарий )


Гой-лоцзава Шонну-пал 1392—1481 Голубые Анналы

( Gos-lotsava gŠon-nu dpal )


Бруг Падма-карпо XVI век Раздел Калачакры

( Brug Padma-dkar-po )


Таранатха 1575—? Описание пути

( Tārānātha )


Панчен Лобсан Чойкьи Гьялцан

( Panchen bLo- bza 1571—1663 Обширный комментарий

chos-kyi rgyal-mtshan )


Сангья Гьялцо XVII век Baidurya dkar-po

( Sans-rgyas rgyal-mtsho )


Сумпа Кхампо XVIII век dPag-bsam Ijon- bzaή

( Sum-pa mkham-po )


Лондол лама Нагдан Лобсан 1719—? Распространение

( kL oṅ- rdol bl а-та Nag-bdaṅ blo- bzaṅ ) Калачакры


Многие религиозные тексты были утрачены, но, к счастью, значительное число их до сих пор распространено в Тибете. Ни один из них не был переведен. Юрий Рерих считал, что эти тексты ждут ученого, который смог бы взять на себя задачу проникнуть в святая святых северного буддизма. Он писал о великих историках и комментаторах тантры. Один из них — Кхайдуб Гелег Балсан (1385—1438), великий ученик Цзонкхапы. Его комментарий, написанный в 1434 году, занимает несколько томов сумбума (собрания сочинений), изданного в Лхасе. Он послужил основой для многих дальнейших работ.

« Deb-ther snon-po », или «Голубые Анналы», или « cGos-lo'l Deb-ther », хроника Гой-лоцзавы, — это другое историческое сочинение, составленное в 1478 году ученым и переводчиком Гой-лоцзавой Сонну-палом (1392—1481). Там есть целый раздел, посвященный истории распространения учения Калачакры вплоть до XV века. Юрий Рерих перевел многотомные «Голубые Анналы» на английский с издания монастыря Кумделинг. Самое старое издание было уничтожено во время непало-тибетской войны 1791 года, а третье издание хранится в Амдо в Зорге-гомпа недалеко от великого города-монастыря Лабранг.

«Голубые Анналы» частично пересекаются с историей буддизма, написанной Бутоном ринпоче, это различие стало главным источником информации для всех позднейших исторических сочинений Страны Снегов. Александр Чома де Кереш был первым, кто упомянул это имя. «Голубые Анналы» (§§ 769—770) повествуют, что Джамса Шераб, родом из верхнего Мьяна, был сведущ в многочисленных сказаниях-питаках. В течение многих лет он занимался практикой аскетизма. В своих видениях он посетил многие райские миры, в частности Западный рай Сукхавати [5, л. 8 b ].

Юрий Рерих изучал работы Таранатхи, Таши-ламы Панчен Лобсана Чойкьи Гьялцана, Сумпы Кхампо, Сангьямцо и многих других. Когда статья «К изучению Калачакры» вышла в свет, он был занят переводом ряда тибетских исторических текстов по учению Калачакры и царству Шамбала и тем проложил дорогу переводу и обстоятельному комментированию.

Описание пути в Шамбалу дается в специальной литературе, которая была хорошо известна Юрию Рериху и так очаровала его. Один из таких текстов, входящий в Танджур и озаглавленный «Калапаватара» ( Kalāpāvatāra ), был переведен на тибетский язык с непальского. Профессор А.Грюнведель опубликовал его перевод на немецкий язык. Анонимный труд, описывающий Шамбалу, хранился в Институте гималайских исследований. Юрий Рерих хотел издать этот текст и всеми силами старался поднять как можно больше источников по Шамбале.

Юрий Рерих установил, что в XVII веке ламой Тагцан Райченом был составлен ламьиг Шамбалы. Он выяснил это благодаря переводу фрагмента данного текста д-ром Б.Лауфером [4, с. 153—165].



ДАТИРОВКА КАЛАЧАКРА-ТАНТРЫ



В различных традициях Индии и Тибета представлено несколько вариантов описания первой проповеди Калачакра-тантры. Хотя традиции и различны, все они сходятся в том, что учение было преподано самим Буддой у ступы Шри-Дханьякатака. В сокращенном комментарии, составленном Ачалагарбхой, говорится, что учение пришло из Шамбалы и что царь Сучандра слушал его у Шри-Дханьякатаки. Согласно текстам Рива-лоцзавы и Бро-лоцзавы, Будда проповедовал это учение в год своего ухода в Нирвану, в то время как другие авторы полагают, что он проповедовал его во время своего Просветления. Согласно некоторым авторам, учение Кала было преподано Буддой, когда ему было восемьдесят лет, в месте Шри-Дханья-Катака (Амаравати) по просьбе Сучандры (тиб. форма имени — Злабсан, Zla- bza ή ). Согласно Бутону ринпоче, Будда проповедовал систему Кала в год, когда достиг Просветления. Бутон указывает, что утверждение, будто бы Будда проповедовал ее в год ухода в Нирвану, не заслуживает внимания.

Согласно основной тибетской традиции, предполагаемая датировка Калачакра-тантры должна определяться как 804 год н.э. Традиция говорит, что закон лало ( Kla - klo , мусульмане) был утвержден в Мекке и эра Хиджры началась в 622 году. «Вимала-прабха-тика» говорит, что была ужасная война между дэвами, данавами и млеччхами в городе Багдаде. Это был век разрушения и разграбления буддийских святынь. В это время Калачакра рассматривалась как источник духовного пути к спасению и возрождению. Посвящение абхишека означало обретение радости и в земной жизни, и в запредельных мирах.

Тибетская традиция приписывает победу над лало с помощью богов Рудрачакрину (санскритское имя Ригдена Джапо), который восстановил буддийский Закон. Тибетцы полагают, что спустя 182 года после установления власти лало Гьялко начал отсчитывать циклы Кала [6, с. XXII—XXIII].

В тексте «Мула-вимала-прабхатика» ранняя история ислама описана на основании других компетентных работ. В нем говорится, что прославленный Манджушри должен быть рожден в Шамбале, к северу от реки Сита, а восемьсот лет спустя в земле Макха (Мекка) разрастется общество млеччхов. В это время принципы jyotish исчезнут, а те, что были враждебны буддизму погибнут. Но буддисты спасутся благодаря практике Калачакра-тантры. Приведенные даты таковы:

Датировка Калачакры 804 год

Начало эры Хиджры 622 год

Рождение Манджушри 178 год до н.э.

Рождение Шакьямуни 778 год до н.э.

Будда передал основополагающую тантру Злаба Занпо, который сделал ее пересказ, составил разъясняющий комментарий в шестьдесят тысяч строк и записал его в книгу, разъясняющую смысл тантры народу Шамбалы. Он посвятил Калачакре мандалу сделанную из драгоценных камней, явил множество чудес и ушел в Нирвану. В течение последующих столетий проповедь Калачакры продолжалась. Нимай Синрита в полнолуние месяца Чайтра дал посвящение риши через мандалу, символизирующую Злабо Занпо, и написал комментарий в три тысячи строк к основной тантре.

В передаче Калачакра-тантры будды и бодхисаттвы выступают как гуру и шисья. Ваджрапани Сучандра молил Будду передать ему просветляющую тантру. Он проповедовал ее народу Шамбалы, жителям деревни Санвати к северу от реки Сита. Чтобы объединить ( Ekakalka ) людей из разных каст, Сучандра Яса стал известен как Калкин. Так возникла линия духовной передачи Калкин-Ваджракила. К ней, в частности, относятся: Чандра, Суресвара, Теджи, Сомадатта, Вишвамурти, Суресан, Яах, Пун-дарика, Сурьяпрабха, Сучандра, Кшитигарбха, Ямантака, Джамб-хака, Мамака, Кхагарбха, Локанатха, Ямади, Дашакродха.

Согласно тибетской традиции, Рудрачакрин соответствует фигуре Калкина, которого лама Лондол сравнивает с царем, чьи армии несметны и который к югу от реки Сита ведет великую битву в стране Румпа Чагьял с лало , господин которых исчез [12, с. 599].

Калкин — это десятая инкарнация Владыки Вишну. Он защищает мир, принимая облик животных, и уничтожает тех, кто несет зло. Джаядева в «Гитаговинде» (1.10) так описывает его:

Mleccha-nivaha-nidhane kalayasi karavālam

Dhūma-ketumiva kimati karavālam, Kesavadhrta-

Kalki- śarī ra jaya jagadī śa hare.

Согласно д-ру Юрию Рериху, эта обширная литература имеет первостепенное значение для изучения центральноазиатского буддизма. Для надлежащего понимания буддизма существенно знание тантрической терминологии индийской астрономической и астрологической системы. Поэтому в монастырях были факультеты, где изучали астрономию, астрологию и санскрит.

Юрий Рерих проник в тонкости этой системы, ее абстракции и символы. Он пытался сопоставить это учение с другими древними системами. Учения, вошедшие в корпус текстов Калачакра-тантры, считаются содержащими самую глубокую мудрость тибетского буддизма.

Согласно величайшему комментарию на Калачакра-тантру написанному в XIX веке буддийским учителем Мипхамом, страна Шамбала находится к северу от реки Сита и разделена восьмью горными хребтами. Дворец Ригденов, то есть правителей Шамбалы, возведен на вершине круглой горы в самом центре страны. О горе говорится, что это Кайласа. Дворец, который называется Калапа, занимает площадь в несколько квадратных миль. К югу от него расположен прекрасный парк, известный как Малайя. В центре парка находится храм, посвященный Калачакре; его возвел Дава Сангпо.



ПУТЬ В ШАМБАЛУ



Настоятель монастыря Утайшань в книге «Красный путь в Шамбалу» описывает путь, ведущий в это запретное место. В конце описания есть характерная деталь: путешественник видит на ближайших подступах к оберегаемому месту соляной караван тибетских купцов, которые не подозревают о близости жилья.

«Путь в Шамбалу», тибетский манускрипт, написанный Таши-ламой Третьим, одним из наиболее чтимых духовных лиц Тибета, был переведен профессором Грюнведелем.

Некий бурятский лама детально описал свое путешествие в Шамбалу, куда его провели по подземному проходу. Проход подчас становился таким узким, что приходилось с большим трудом проталкивать породистого барашка, которого вели в запретное место. Монгольские ламы также указывали, что на границах Хангая и Гоби есть несколько оберегаемых мест.



ПОСЕЩЕНИЕ ШАМБАЛЫ В МЕДИТАЦИИ



Считается, что ачарью Калачакрападу обучал системе Калачакра сам Падма Карпо, воплощение бодхисаттвы Авалокитешвары. Он был индийским кшатрием и родился после того, как его царственные родители совершили обряд, дарующий рождение великого сына ( kulapurta ). Он известен как воплощение Манджушри [5, с. 756]. Богиня Тара благословила ачарью и однажды поведала ему, что в Северной Шамбале есть множество тантр и комментариев, преподанных самим Буддой: «Отправляйся искать их и слушать их!». Одни ученые считают, что он отправился туда, присоединившись к каравану купцов. Согласно другим авторам, он следовал за монахом-призраком. Третьи полагают, что сама Тара вела его. Однако есть ученые, утверждающие, что он посетил Шамбалу в медитации и получил учение от самого Авалокитешвары. Последнее утверждение наиболее приемлемо для нас.

Тибетцы и монголы провозглашают путь народного самосознания, национального достоинства и мечты о герое, несущем свободу. Пророчества о Шамбале и Майтрейе приобрели популярность во время войн, разрушения монастырей и грабежа, учиняемого подлыми захватчиками. Это обусловлено тем, что, согласно пророчествам, воплощенный Майтрейя должен прийти после войн. Но последняя война должна быть войной за истинное Учение. Каждый, кто поднялся против Шамбалы, будет уничтожен. Каждый воин Шамбалы будет непобедим. Владыка уже поспешает. Его знамя уже над горами. Оно обойдет кругом центральные земли Благословенного. Каждый, кто примет его, возрадуется. Сокровище возвращается с запада, и огни торжества зажигаются на горах. Учение, пришедшее из Бодхгайи, вернется туда, когда процессия, несущая изображение Шамбалы, пройдет через земли Будды и вернется к источнику буддизма [8, с. 64—67].

Николай Рерих в своей статье о Шамбале пишет, что звучание Шамбалы — это самый верный знак великого будущего в бесконечных пустынях Монголии. В сказаниях о Шамбале, в легендах и преданиях и песнях заключается наиболее значительная весть Востока. Тот, кто ничего не знает о Шамбале, не должен утверждать, что он изучал Восток и знает пульс современной Азии.

Глубокая вера создала более чем одну Шамбалу. Место под названием Шамбала есть в штате Уттар-Прадеш, другая Шамбала— в Харьяне, еще одна — в Ориссе. Подобно тому, как в Таиланде есть Айодхья, легендарная столица Рамы, а в Камбодже — Мекон (Ма Ганга). Существует несколько городов с названием Раманагар или Кришнанагар, а в разных областях Индии есть города, названные в честь Ганди и Неру.



МАНДАЛА ШАМБАЛЫ



Во время экспедиции Рерих видел танец, исполняемый в честь горы Канченджанга. Этот танец исполняется в каждом монастыре в одно и то же время. По-разному были одеты люди из различных областей Гималаев. Сиккимцы нарядились в короткие красные одеяния и конические шапки с перьями, бутанцы предстали более скромными, люди из Кхама были в красных тюрбанах, непальцы — в маленьких круглых шапочках, одежда людей из Лхасы походила на китайскую, лепчхи и шерпы выглядели застенчивыми и тихими. Все они собрались, чтобы выразить свое почтение пяти сокровищам Канченджанги.

Ревели трубы и били барабаны. Защитник Сиккима вышел в высокой красно-золотой маске, с коротким копьем в руке. Танцуя, он двигался по магическим кругам. Затем появилась защитница в образе Кали или дакини; ее голову украшали черепа, она была облачена в одежды темного цвета. Исполнив священный танец, она совершила призыв божества и села.

Один за другим появлялись защитники Пяти Сокровищ Канченджанги; они были готовы сражаться за священную гору, поскольку в ее пещерах хранятся сокровища, оберегаемые веками. Эти защитники охраняют отшельников, посылающих свои благословения из горных недр. Они танцуют, потрясая мечами и щитами [8].



ТХАНКИ ШАМБАЛЫ

Царство Шамбала, Монголия, тханка, гуашь на картоне, 112 х 222,5 см, Музей Гимэ, Париж.

Картина разделена на две части. Справа изображено мифическое царство, окруженное двойным рядом снежных гор; Рудрачакрин, последний царь Шамбалы, восседает во дворце Калапа. Вокруг расположены девяносто три дворца его вассалов. Наверху — девять царей Шамбалы. Левая часть представляет изображение войны в самом конце темного века. Считается, что Рудрачакрин появится на белом коне в сопровождении генерала Хануманды. Он подвергнет западных варваров уничтожению и даст возможность буддийскому учению распространиться по всему миру.

Могучий правитель Шамбалы Ригден Джапо сидит в центре в сиянии своей непревзойденной славы. Ниже него изображены жестокие битвы, в которых гибнут его враги. Ламы-художники пишут такие картины, исполненные великого почтения и благоговения. Они верят, что эра Шамбалы уже наступила и время великих событий близко [10, с. 157—158].

Дж. Туччи в своей книге «Тибетская живопись в свитках» описывает другую тханку. В меньшем круге представлена Калапа, царский дворец Кулики ( rigs ld an ), возведенный в центре Шамбалы. Традиция помещает их где-то на севере, и описание пути, имеющееся в Танджуре (сххх, 12, Ка la pai ajug pa ), свидетельствует, что это место в Центральной Азии, но оно не определено четко.

Шамбала изображена в виде круга, подобного восьмилепестковому лотосу, в небесах сияет слава Калачакры. Подобно Уддияне, обители дакини, Шамбала — это обитель посвященных, достичь которой можно только в том случае, если преодолеешь свои грехи. Ее представляют также вознесенной на небеса. Дома, образующие второй круг, представляют собой девяносто шесть вассальных царств, окружающих Калапу Дома и храмы многочисленны; дворцы прописаны изнутри, и там видны маленькие фигуры божеств. Выделяется изображение воителя на коне. Рудрачакрин ( Drag-po ak'or-lo ) поражает своим копьем врага, поверженного на землю... Надпись обозначает его как Бья-пайло. Над Рудрачакрином воин стреляет из лука, его имя Хануманду. Эта тханка определена профессором Туччи как изображение эпизода из истории Калачакры — победа Рудрачакрина над лало, то есть мусульманами [12, табл. 211—213]. Рудрачакрин — это последний царь Шамбалы.

Кто знает Шамбалу — знает будущее. Шамбала — это устремление к блистательному будущему, подобно тому как Калкин — Будущее Мира.



Литература

1. Truhgpa Chogyam . Shambhala. The Sacred Path of the Warrior, Shambhala. Boston & London, 1988.

2. Encyclopaedia Britannica. Vol. 22. London, 1965.

3. Encyclopaedia of Religion. Vol. 14. New York: Macmillan Publishing company 1987.

4. Roerich George . Studies in the Kalacakra-tantra // Journal of Urusvati, Himalayan Research Institute of Roerich Museum. Vol. II, published by Urusvati Himalayan Research Institute of Roerich Museum, 1932.

5. Roerich George . Blue Annals. Delhi: Motilal Banarasidas, 1976.

6. Jagannatha Upadhyaya, ed., Vimalaprabha-tika of Sri-laghu-kalacalcra-tantra-raja by Kalki Sri Pundarika, Kendriya Uccha Tibbati Shiksha Sansthana. Sarnath: Varanasi, 1986.

7. Kemp P.M . Bharat-Rus // ISCUS. Delhi, 1958.

8. Roerich Nicholai . Himalayas; The abode of Light. Bombay: Nalanda

Publications, 1947.

9. Altai—Himalayas. A Travel Diary. London: Jarrold Publishers, 1930.

10. Rhie Marylin M., Thurman Robert A.F. The Sacred Art of Tibet. London: Thames and Hudson, 1991.

11. Shambhala Dictionary of Buddhism and Zen. Translated by Michael H. Kohn. Boston: Shambhala, 1991.

12. Tucci Guiseppe . Tibetan Painted Scrolls. Kyoto: Rinsen Book Co. Ltd., 1980.