В.В.Фролов. «Бездарное отношение к красоте»

Культура и время. 2007. № 3. С. 188–193

Живая Этика – философия космической реальности – несет в себе новую систему познания, которая, несомненно, должна стать достоянием современной науки. Сейчас, когда материалистическая парадигма уже не может с достаточной достоверностью описать меняющуюся картину мира, идеи Живой Этики непреложно входят в науку, искусство, педагогику, образование.
Новая система познания требует и новых подходов при ее изучении и применении в научных исследованиях. Но в научном сообществе всегда были люди, которые умеют уловить и использовать в своих интересах тенденцию времени, но не схватывают ее сути. Так и сейчас появляются труды «остепененных» мужей и дам, где Живая Этика, жизнь и творчество семьи Рерихов рассматриваются с позиций традиционной науки с ее узкоматериалистическим, «плоским» видением мира.
И гуманитарные и естественные науки в идеале руководствуются принципом «сложному объекту и явлению – гибкую методологию изучения». Чем жестче и традиционней методология, тем меньше изначальной сути остается в результате исследований – «разъятие» целостного явления на заранее предопределенные структуры и смыслы приводит к ложным выводам.
В этой связи не мешает вспомнить притчу о трех слепцах, с разных сторон прикоснувшихся к слону – спереди, сбоку и сзади. Тот, кто ощупал хвост, сказал, что это просто веревка, тот, кто прикоснулся к хоботу, был уверен, что имеет дело с огромной змеей, а тот, кто обнял ногу, уверял, что перед ним колонна.
Попытки уложить философию космической реальности в прокрустово ложе традиционной научной методологии неизбежно приводят к тому, что учение Живой Этики профанируется и искажается. Как пишет Л.В.Шапошникова, «значительная часть философов, в той или иной степени соприкоснувшихся с Живой Этикой и не нашедших в ней узнаваемых элементов, оказалась в затруднительном положении. “Выход” из этого положения был найден в попытке судить о Живой Этике с позиций устаревших представлений и в стремлении найти спасительные ярлыки для определения ее места в ряду философских систем. Но и то и другое не только не прояснило ситуацию, но окончательно запутало ее»[1].
Свою лепту в запутывание ситуации вокруг учения Живой Этики вносит кандидат философских наук С.Р.Аблеев своей книгой «Махатмы и этический гнозис. Формирование идейно-философской традиции антропокосмизма (теософия – Живая Этика)». Не стоило бы отнимать время у читателей рецензией на это малотиражное издание, если бы не претензия автора на исчерпывающее представление круга важнейших проблем, касающихся формирования нового космического мировоззрения, роли в этом процессе Великих Учителей человечества – Махатм и их выдающихся учеников – Рерихов.
Уже само название брошюры свидетельствует о приверженности автора известной традиции в научном сообществе – усложнении языка изложения ради маскировки отсутствия серьезного подхода к исследуемому материалу. Текст брошюры изобилует хаотическим сочетанием изобретенных автором невнятных терминов, никакого отношения к Живой Этике не имеющих. Заявив, что «одним из самых сложных вопросов является вопрос о философской типологизации теософии и Живой Этики»[2], он характеризует Живую Этику как «кросскультурное этико-философское учение о космических перспективах человеческого духа»[3], «антропокосмический гнозис восточных Махатм»[4], «масштабное этико-философское антропокосмическое Учение»[5] и рассуждает о развитии «духовной традиции антропокосмического гнозиса Агни Йоги»[6]. Как преподаватель вуза с более чем тридцатилетним стажем, могу сказать совершенно определенно, что аспиранты и студенты, ознакомившись с такой характеристикой Живой Этики, абсолютно ничего не поймут о сути этого учения. Не поймут и более искушенные читатели, поскольку определения, данные Живой Этике, свидетельствуют лишь о достаточно поверхностном ее понимании автором брошюры.
Претендуя на новое слово в философской науке, автор забывает о том, что один из основателей Живой Этики, Н.К.Рерих, раскрывая суть философии космической реальности, назвал XX век «эпохой Энергетического Мировоззрения»[7]. Пытаясь дать определение Живой Этики, Аблеев также не посчитал нужным сказать о том, что ее тексты требуют абсолютно новых подходов, возможно, в принципе отличных от традиционной классификации. «Эта философская система находится как бы “вне”, – объясняет Л.В.Шапошникова, – вне конфессий, вне традиционного эзотеризма и, наконец, вне официальной философии, которую почему-то называют научной...»[8]
Оперируя в своей брошюре категориями традиционной философии, С.Р.Аблеев делает «открытие» за «открытием». «...По своей методологии, – пишет он, – <...> Живая Этика скорее близка западному научному эмпиризму и рационализму, в которых опытное, достоверное, объективное знание всегда имеет большую ценность, чем субъективная необоснованная вера...»[9] И далее: «Духовная философия Живой Этики при внимательном изучении оказывается созвучна не столько мистическому спиритуализму, сколько вполне научному материализму»[10].
Применяя при описании Живой Этики такие категории традиционной философии, как «эмпиризм», «рационализм», «научный материализм», «иррациональный», «дискурсивное орудие» и т. д. и т. п., играющие у него роль научных ярлыков, С.Р.Аблеев делает вывод: «Так одним ударом Агни Йога рубит узел вековых противоречий между материализмом и идеализмом и представляет дух и материю в качестве диалектических аспектов единой космической субстанции»[11]. При этом опять опускается представление о мире как целостной энергетической системе. Именно энергетические процессы «обуславливают существование и развитие самых разных состояний материи с различными измерениями, которые и составляют множественность миров в Космосе»[12].
Когда автор касается понятия синтеза применительно к учению Живой Этики, он искажает эту категорию до неузнаваемости. Оказывается, «...философский гнозис Живой Этики» представляет «первую в истории крупномасштабную попытку религиозного синтеза»[13]. И еще одно изобретение автора:
«...Рериховское движение явилось новой – светской формой духовного мировоззрения, тяготеющего к науке, космической философии и этическому синтезу религиозных доктрин»[14]. Так в косноязычном изложении Аблеева Живая Этика расчленяется на некие философские, религиозные и этические «гнозисы» и «синтезы» и лишается не только синтетического характера, но и глубинного духовного смысла.
Здесь следует напомнить положение, ставшее в современном рериховедении классическим. Оно сформулировано на основе идей Живой Этики в трудах Л.В.Шапошниковой и состоит в том, что это Учение является синтезом науки, религиозного опыта, философии и искусства. Поэтому «религиозный синтез», которым автор наделил Живую Этику, не имеет к ней никакого отношения.
Что касается Рериховского движения, то оно представляет собой форму социальной деятельности определенных слоев общества и не может по определению быть «формой духовного мировоззрения». Здесь автор в силу отсутствия у него философской школы допускает методологическую ошибку. Кроме того, рассуждения Аблеева о Рериховском движении внеисторичны и абстрактны, ибо Рериховское движение характеризуется им как некий социальный монолит, в основании которого будто бы лежит учение Живой Этики. Между тем это далеко не так.
Рериховское движение – явление крайне противоречивое, так как цели и результаты деятельности субъектов этого движения (организаций и частных лиц) по отношению к наследию Рерихов и к основанному С.Н.Рерихом МЦР часто бывают прямо противоположными. Приведу пример из современной социальной практики. Ярославское рериховское общество, Хакасское рериховское общество, Тянь-Шаньское общество Рерихов, рериховские общества Пензы и Саратова, Вятский культурный центр «Восток–Запад» и другие культурные организации, сотрудничающие с МЦР, в своей деятельности исходят из положений учения Живой Этики. Созидательные результаты деятельности этих обществ известны – это активная защита имени, наследия Рерихов и МЦР в Интернет-пространстве и в сборнике «Защитим имя и наследие Рерихов», это практическое воплощение рериховских идей в пространстве культуры. С.Р.Аблеев также причисляет себя к последователям Рерихов, однако его деятельность в рериховском пространстве, как показывает рецензируемая брошюра, носит разрушительный характер.
Очевидно, что автор не понял идей Живой Этики, не понял главного, – что основу этого учения составляет новая система познания, в которой объединяются и эмпирический, и метанаучный способы познания, и именно этим важнейшим качеством Живая Этика отличается от традиционных философских систем. Другой отличительный признак этого учения – его синтетический характер, благодаря которому Живая Этика объединила восточную мудрость и западную науку, научное и вненаучное знание, впитала все самое ценное из философии, религии, искусства.
«И поэтому, – отмечает Л.В.Шапошникова, – место Живой Этики в пространстве современной философской мысли особое.
Ее нельзя подгонять под старые традиционные мерки и укладывать в прокрустово ложе устаревших представлений. Ибо философия Живой Этики знаменует собой новое мышление, новую философию, новую систему познания»[15].
То, что С.Р.Аблеев пишет о Великих Учителях человечества – Махатмах, вообще не поддается какой-либо научной и эволюционно-культурной оценке. «...Материализм индийских Махатм, – пишется в брошюре, – явился намного более радикальным и объемным, чем плоские материалистические учения европейских мыслителей Нового времени»[16]. В силу своего непонимания космического Закона Учительства автор называет Махатм «некими восточными персонажами» и ставит Великих Учителей человечества в один ряд с «представителями европейского материализма», игнорируя тем самым их ведущую эволюционно-культурную роль в космическом развитии человечества, проявившуюся, в частности, в том, что Учителя передали человечеству через своих учеников, Е.П.Блаватскую и Рерихов, новое знание, составляющее основу космического миропонимания. А своим высказыванием, будто Махатма М. на протяжении нескольких десятков лет «покровительствовал» семье Рерихов, автор придает своим изысканиям «гламурный» привкус, принижает и умаляет как Великих Учителей и их выдающихся учеников, так и отношения Учительства, в пространстве которого семья Рерихов осуществляла на планете Земля свою эволюционно-культурную миссию, формировала духовные предпосылки перехода человечества к новому эволюционному витку.
Для правильного понимания роли Махатм в развитии человечества следует напомнить автору, что космическая эволюция выступает органическим единством двух сторон – эволюции и инволюции. «Для того, чтобы началась какая-либо эволюция, – пишет Л.В.Шапошникова, – огненная искра духа должна войти или спуститься в инертную материю. Для духа – это инволюция, для материи – начало эволюции»[17]. Спустившись в материю, искра духа своей энергией создает разницу потенциалов духа и материи и тем самым формирует энергию для восхождения. Роль такой искры духа, как правило, выполняет Высокая Сущность. В Индии таких Высоких Сущностей почтительно называют Махатмами, или Великими Душами. Это и есть Великие Учителя человечества, с которыми Рерихи сотрудничали и с которыми не однажды встречались.
Об Учителе-Мудреце, просветителе, наставнике повествуют мифы, легенды и сказания всех народов мира, преломляя в конкретных вехах культуры «Великий закон Иерархии одушевленного Космоса»[18], в пространстве которого благодаря Учителю происходит духовное совершенствование человека и осуществляется его восхождение по спирали Космической эволюции. Именно таких Учителей Н.К.Рерих видел в Индии и написал о них замечательный очерк «Гуру-Учитель»[19]. Исторические свидетельства о существовании Великих Учителей человечества и личные встречи с Учителями позволили Н.К.Рериху показать в своем творчестве, что Учительство лежит в основе эволюции человека. «Учительство есть высочайшая связь, которую только возможно достичь в наших земных облачениях. Нас ведут Учителя, и мы стремимся к совершенству в нашем почитании Учителя»[20], – пишет Н.К.Рерих в очерке «Шамбала».
О Шамбале автор книжки высказывается так же путано, как об Учителях, называя ее «духовной Общиной просветленных мудрецов, древней Обителью сокровенного знания, Источником эволюционного совершенствования человечества»[21]. «Оказывается, – пишет С.Р.Аблеев, – “невидимая” Шамбала имела свое вполне определенное географическое местонахождение среди суровых горных массивов Гималаев и временами весьма радушно принимала тех, кто был ею позван и сумел дойти как в духовном, так и в физическом смыслах»[22]. Между делом обмолвившись «о крайне интересных для науки моментах», связанных с Шамбалой, автор бросает эту тему и берется за новую главу. Не зря Н.К.Рерих предупреждал устами высокого Ламы: «Когда вы читаете много книг о Шамбале, частично переведенных на другие языки и частично неясных, не запутайтесь в великих символах. <...> Некоторые воспринимают Великие Пураны в их буквальном аспекте. К какому же заключению они могут прийти? Только к тому, что лежит на поверхности языка, в его филологии, но не в значении символов, которые использованы. Гармония внешнего и внутреннего может быть достигнута лишь изучением Калачакры»[23].
«Учение о Шамбале – живое, данное для земных воплощений, и может быть применимо во всех условиях жизни человека»[24]. Для выяснения роли Шамбалы в эволюционном развитии человечества необходимо обратиться к тем событиям жизни Рерихов, которые были связаны с Камнем, осколком метеорита, пришедшим, согласно легенде, на нашу планету с созвездия Орион и находящемся в Заповедной Стране – Шамбале. Камень, энергетически связанный с мирами иных состояний материи, способствует формированию более высокой, более утонченной энергетики Земли. Таким образом, Шамбала представляет собой не просто основное место обитания Учителей, но то пространство, где происходит энергообмен между планетой Земля и мирами иных состояний материи, где с помощью Учителей формируется энергетика, необходимая для продвижения земного человечества по спирали космической эволюции.
Однако сложнейшие процессы эволюционного развития человечества проходят мимо сознания С.Р.Аблеева. Автору брошюры оказалось не под силу вместить героический подвиг духовного преображения Е.И.Рерих, совершенного под руководством Учителей. Он ссылается на работы Е.И.Рерих, где описан ее огненный опыт, явившийся по сути строгим научным экспериментом, проведенным Учителями, но и тут выказывает весьма поверхностное знакомство с ее работами, называя этот эксперимент «преобразованием организма человека в новых энергетических (!? – В.Ф.) и социальных (!? – В.Ф.) условиях»[25] или «преобразованием организма тонкими энергиями»[26]. После такой оригинальной трактовки перед глазами читателя предстает механистическая картина, в рамках которой с организмом человека происходит некая трансформация, – по мнению автора, это и есть процесс духовного преображения человека. Подобное толкование главного таинства природы – человека и процесса его духовного совершенствования – является прямым производным уплощенной и жесткой научной методологии, которой пользуется С.Р.Аблеев. Выдвигаемая автором брошюры модель «человека-организма» очень напоминает «человека-машину» французского философа XVIII века Ламетри. Если бы автор хорошо знал историю философии, он бы такой ошибки не допустил. Хотя нет худа без добра: труд Аблеева – еще одно наглядное подтверждение, что без глубокого знания истории философии, вообще культуры понять Живую Этику невозможно.
Аблеев отмечает, что «классификация литературных источников, связанных с Рерихами, для современных исследователей представляет некоторую проблему»[27]. При этом автор почему-то пытается на свое усмотрение выделить из всех записей Рерихов, сформировавшихся в результате их общения с Учителями, тексты Живой Этики и внедряется в вопрос, который уже давно решен в процессе сотрудничества Е.И.Рерих с Учителем. Эти тексты отобраны ими вместе и в этом виде выдержали несколько десятков изданий на разных языках. И никто не имеет права произвольно дополнять Живую Этику, следуя примеру Д.Попова из издательства «Сфера», ни записями самой Елены Ивановны, ни записями членов семьи Рерихов. Поэтому «проблему» классификации источников создает сам Аблеев, в очередной раз вводя читателей в заблуждение.
Без тени смущения автор цитирует выдержки из дневников Е.И.Рерих, которые незаконно и ранее установленных ею сроков опубликовало издательство «Сфера» (руководители этого издательства в настоящее время проходят в качестве обвиняемых по делу о нарушении авторских прав МЦР). Используя тексты, знакомство с которыми для человека нашего времени Елена Ивановна считала преждевременным, С.Р. Аблеев нарушает волю автора дневников и тем самым лишний раз подтверждает свое абсолютное непонимание и цитируемых им записей, и этической сути учения, и законов эволюционного развития человечества. Но это и неудивительно, ибо «плоское» сознание на что-либо иное в отношении философского наследия Рерихов не способно.
Нарушая исследовательскую этику в отношении дневников Е.И.Рерих, автор книги, по существу, поддерживает незаконные акции издательства «Сфера» и Государственного музея Востока, выпустившего книгу Е.И.Рерих «Листы дневника». (Хотя книга напечатана издательством «Пролог», копирайты на подготовку текста, предисловие, примечания принадлежат Государственному музею Востока.) Все эти издатели авторскими правами на опубликованные рукописи не обладают, ибо эти права юридически закреплены дарственной С.Н.Рериха за Международным Центром Рерихов. Рассуждая об общении Учителей с Е.И.Рерих, Аблеев опирается на выпущенные «Сферой» в 2002 году книги «Агни-Йога: Откровение (1920–1941)» и «Агни-Йога: Высокий Путь», которые также представляют собой произвольно, на вкус издателей, скомпонованные выдержки из дневников Е.И.Рерих. Согласно воле Е.И.Рерих ее дневники не предназначались для публикации до истечения столетнего срока после ее ухода из жизни. Зная об этом, Аблеев пытается отыскать в них для себя что-то такое, что могло бы послужить основанием для его оценки действий Махатм. Но понимает ли автор брошюры, что он пишет о Великих Учителях человечества, имеющих иные, космические масштабы мышления?
Л.В.Шапошникова, развивая идеи Живой Этики, отмечает, что ее тексты «поданы в нетрадиционной философской форме, к которой те, кто занимался философией в период господства “вечно живого учения”, естественно, не привыкли. И сам метод ее создания, называющийся свидетельством, многих не только отталкивает от новой философской системы, но и крайне затрудняет ее понимание. Для того чтобы все преодолеть, требуется немалое время, неутомимый творческий труд и последовательное расширение сознания наиболее образованной части общества»[28]. Прежде чем браться за написание книги, С.Р.Аблееву не мешало бы внимательно изучить, что писали о Шамбале, Великих Учителях человечества, о своем творчестве сами Рерихи и что пишет в своих трудах об этих высочайших понятиях Л.В.Шапошникова. Тогда бы он мог избежать неверного толкования многих связанных с философским наследием Рерихов вопросов.
Вот еще один научный перл Аблеева, не упомянуть о котором просто невозможно. «Записи Рерихов, положенные в основу Живой Этики, делались на русском языке, но не в России. Незначительное исключение составляет разве что краткий период их пребывания в СССР в 1926 году. Записи Бориса Абрамова были сделаны на русском языке и преимущественно в России. Это обстоятельство делает их в определенном смысле исторически уникальными для российской культуры, так как никогда прежде не было зафиксировано факта подобного многолетнего духовного сотрудничества восточных Мастеров с русскими учениками на русской земле»[29]. Таким образом, для Аблеева уникальность записей определяется географическим местоположением принимающего субъекта. Б.Н.Абрамов действительно жил в г. Веневе Тульской области, но означает ли это, что его записи уникальны для российской культуры, а записи бесед с Учителем Е.И.Рерих и других членов семьи Рерихов таковыми не являются? Возможно, мысль Аблеева и похожа на открытие, но это опять-таки открытие «плоского» сознания, которому недоступно понимание многомерности и всеохватности пространства культуры, недоступна философия Живой Этики, философия космической реальности.
В заключение еще два коротких замечания по тексту рецензируемой «монографии». Архиерейский Собор РПЦ 1994 года от Церкви никого не отлучал. Согласно определению Собора, люди, разделяющие учение Живой Этики, сами «отлучили себя от Православной Церкви»[30]. С.Н.Рерих ушел из жизни не в 1992, а в 1993 году.
«Если хотите увлечь вашим знанием, сделайте его привлекательным. Настолько привлекательным, чтобы книги вчерашнего дня оказались сухими листьями. Победа убедительности избавит от несносных запретов. <...> Конечно, писарское изложение невыносимо. Убогий аптекарь оттолкнет всякого, кто не выносит бездарного отношения к красоте. Около строительства должна быть вдохновенность»[31] – так сказано в «Напутствии Вождю», книге, данной Рерихами в сотрудничестве с Великими Учителями.
Когда читаешь книги о Живой Этике, написанные «аптекарями», именно отсутствие красоты и вдохновенности кажется чудовищным преступлением против источника. Искусствоведу, описывающему творения Леонардо и других великих художников, надо самому быть поэтом. И в других отраслях науки новая парадигма космического мышления требует того же – сопричастности красоте описываемого явления. Иначе это будет, как и в случае «научного труда» Аблеева, – разъятием живого на части, неизбежно ведущим к омертвлению...

Примечания

1. Шапошникова Л.В. Великое путешествие. В 3 кн. Кн. 3. Вселенная Мастера. М.: МЦР, 2005. С. 913.
2. Аблеев С.Р. Махатмы и этический гнозис. Формирование идейно-философской традиции антропокосмизма (теософия – Живая Этика). Тула, 2006. С. 14–15.
3. Там же. С. 36.
4. Аблеев С.Р. Махатмы и этический гнозис. Формирование идейно-философской традиции антропокосмизма (теософия – Живая Этика). Тула, 2006. С. 106.
5. Там же. С. 81.
6. Там же. С. 98.
7. Рерих Н.К. Парапсихология//Рерих Н.К. Листы дневника. В 3 т. Т. 2. М.: МЦР, 1995. С. 138.
8. Шапошникова Л.В. Философия космической реальности// Учение Живой Этики. Листы Сада Мории. Кн. 1. Зов. М.: МЦР, 2003. С. 162.
9. Аблеев С.Р. Махатмы и этический гнозис. С. 15.
10. Там же. С. 16.
11. Там же. С. 16–17.
12. Шапошникова Л.В. Философия космической реальности. С. 54.
13. Аблеев С.Р. Махатмы и этический гнозис. С. 23.
14. Там же. С. 110.
15. Шапошникова Л.В. Философия космической реальности. С. 164.
16. Аблеев С.Р. Махатмы и этический гнозис. С. 16.
17. Шапошникова Л.В. Огненное творчество космической эволюции // Рерих Елена. У порога Нового Мира. М., 2000. С. 13–14.
18. Шапошникова Л.В. Учителя //Утренняя звезда. Научно-художественный иллюстрированный альманах Международного Центра Рерихов. №1. М.: МЦР, 1993. С. 10.
19. Рерих Н.К. Шамбала. М.: МЦР, 1994.
20. Там же. С. 36.
21. Аблеев С.Р. Махатмы и этический гнозис. С. 10.
22. Там же. С. 10–11.
23. Рерих Н.К. Шамбала. С. 41.
24. Там же.
25. Аблеев С.Р. Махатмы и этический гнозис. С. 81.
26. Там же. С. 92.
27. Там же. С. 81.
28. Шапошникова Л.В. Вселенная Мастера. С. 914.
29. Аблеев С.Р. Махатмы и этический гнозис. С. 102.
30. Защитим имя и наследие Рерихов. Т. 1. М.: МЦР, 2001. С. 296.
31. Напутствие Вождю, 76.