Электронная библиотека Международного Центра Рерихов

С.В. Ильицкий
Центр научно-прикладных технологий,
Киев

В своей работе «Индия в долгу перед буддизмом» Ю.Н.Рерих пишет: «...Благодаря своей общечеловеческой направленности буддизм был способен преодолеть национальные границы. По буддийским каналам в Центральной Азии стали известны индийские светские науки: астрономия, медицина, драматические произведения, поэзия и грамматика; они были восприняты народами, живущими от степей юга России до берегов Тихого океана» [1, с. 7].

«От степей юга России до берегов Тихого океана»... Просто дух захватывает, стоит только окинуть мысленным взором весь этот огромный ареал. Что же позволило Юрию Николаевичу с такой уверенностью говорить о столь широком культурном единстве, сложенном на основании буддизма? Свидетельств тому, безусловно, много. Ю.Н.Рерих, как известно, опирался не только на свои собственные изыскания, но и на весь опыт востоковедной науки, в том числе и российской, об истории развития и достижениях которой можно узнать из его работы «Индология в России». Также следует вспомнить и творческие прозрения Николая Константиновича Рериха, который еще в конце XIX века говорил о единстве культур Руси и Индии, подметив его прежде всего в быту и в сходстве сюжетов легенд.

Несколько позже, в 1926 году, на Алтае Н.К.Рерих пишет очерк «Сын царя», где пересказывает сюжет повести про Варлаама и Иосафа, которая является, по его словам, прикрытым вуалью христианской интерпретации жизнеописанием Будды. Ю.Н.Рерих в свою очередь упоминает эту повесть в статье «Индология в России», ссылаясь на французское издание P .Alfarich'a. « La Vie Chretienne du Buddha ». Н.К.Рерих ссылается на «Четьи-Минеи» Димитрия Ростовского.

Остается только сожалеть, что ни Ю.Н., ни Н.К. Рерихи не давали ссылок на еще одного выдающегося исследователя и писателя — Ивана Яковлевича Франко (1856—1916), который в 1893 году в Венском университете защитил диссертацию по теме «Варлаам и Иосаф», старохристианский духовный роман и его литературная история».

Трудно переоценить значение этой работы, в которой показано, насколько широко история жизни Будды была распространена даже в канонической христианской литературе, не говоря уже об апокрифах и художественных произведениях. Так, И.Я.Франко приводит сведения о латинских переводах повести и об их вариантах; о романтических поэмах про Варлаама и Иосафа во Франции и Германии XII века; прозаических произведениях, популярных книгах, драмах во Франции, Германии, Италии, Англии, Испании, Швеции, Чехии; стихотворной легенде Барановича, стихотворном переводе Кулиговского и школьной драме Лихоневича в Польше; русско-украинском переводе, изданном в Кутеине в 1636 году; в «Четьи-Минеях» Димитрия Ростовского; переводах румынских, новогреческих и т.д.

Что же дают нам собранные воедино эссе Н.К.Рериха «Сын царя», работы Ю.Н.Рериха, посвященные буддизму и индологии, а также исследования И.Я.Франко?

Во-первых, они, безусловно, пробуждают интерес к теме взаимопроникновения Учений Будды и Христа. Они снабжают нас неоспоримыми фактами и доказательствами культурного единства Азии в I тысячелетии н.э., единства, в которое были включены народы стран от острова Ява до как минимум Средиземноморского бассейна.

И, во-вторых, приподнимают завесу над эпохой конца XIX — начала XX века, когда мыслители и творцы различных народов, почуяв дуновение Нового мира и Новой эпохи и обратившись к духовным накоплениям древних, прозрели за мишурой позднейших религиозных наслоений единые основы. Они трепетно собирали осколки былого величия, готовили путь для тех, кто должны были принести новое Учение.

Коснемся вначале проблемы взаимопроникновения Учений Будды и Христа, непосредственное отношение к которой имеет повесть о Варлааме и Иосафе. Исследуя путь буддизма с Востока на Запад, мы неизбежно обратимся к территории, которая в определенный момент истории была средоточием взаимодействия классической культуры Греции и индо-буддийской традиции. Мы имеем в виду Гандхару Краткая историческая справка.

«Гандхарой именовалась в древности северо-западная область Индостана, занимавшая часть Пенджаба — ныне эта территория входит в основном в состав Пакистана. <...> В327году до н.э. в Гандхару вступают войска Александра Македонского. ВIII в. до н.э. она входит в состав государства Маурьев. Во II в. до н.э. — I в. н.э. ею последовательно владеют среднеазиатские правители: греко-бактрийские, скифо-сакские, парфянские, а затем кушанские. Период вхождения Гандхары в I—III вв. н.э. в состав Кушанской империи знаменует блестящий расцвет местной культуры. Он продолжается и в III и в IV вв., когда область принадлежит индийской династии Гуптов » [2].

Чем же ценны для нас эти сведения из истории Гандхары? Прежде всего тем, что походы Александра Македонского и рождение империи создали политическую предпосылку для греко-индийского культурного обмена. Достаточно, на самом деле, беглого взгляда на карту, чтобы в этом убедиться.

С запада на восток прошла армия Македонского, а в обратном направлении неотвратимо должен был последовать поток, точнее, ручейки распространения Учения Будды. Имеются в виду путешественники и проповедники из Индии.

Ю.Н.Рерих пишет: «Эта общечеловеческая направленность была одной из важнейших причин распространения буддизма вдаль и вширь по соседним странам, а также среди иноземных захватчиков, которые пришли с северо-запада и сделали Индию своим домом. Так буддизм помог своей родине ассимилировать захватчиков.

Обращение этих иноземцев — иранцев, греков и центральноазиатских тюрок — в буддизм сделало возможным быстрое распространение буддизма по Центральной Азии вплоть до Дальнего Востока» [1, с. 11].

В унисон утверждению Ю.Н.Рериха звучит ссылка И.Я.Франко на Ф.Конбира: « Это самый древний греческий вариант повести о Варлааме и Иосафе, вероятно, был написан в Бактрии в третьем веке по Рождеству Христову в кругах, где религия Иисуса смешивалась с буддийской» [3, с. 492].

В другом месте своей диссертации И.Я.Франко, анализируя работу Цотенберга об истории создания повести, пишет: «... Некоторые находки признаны Цотенбергом почти неопровержимыми. К таким находкам относится тот факт, что Иоанн Дамаскин не был автором повести про Варлаама и Иосафа, а также то, что повесть была написана около года 630 по Рождеству Христову» [3, с. 470].

То есть создание повести Цотенберг, по сравнению с предположением Конбира, передвигает на 300 лет ближе к нашему времени. И это позволяет сделать интересные выводы. Учитывая тот факт, что индийское, а именно буддийское происхождение повести не подлежит сомнению и «греческая повесть является не переводом, а свободной переработкой индийского оригинала» [там же], а также тот факт, что и «пехлевийское произведение не было дословным переводом никакого буддийского произведения, но его автор свободно пользовался всей буддийской традицией» [3, с. 482], мы можем утверждать, что в VII веке по Рождеству Христову, а вероятнее всего, и ранее, буддийская традиция была хорошо известна в среде христианских греков. Если в дополнение к этому вспомнить путь из варяг в греки, а также легенды о путешествии апостола Андрея на берега Днепра, которое некоторые авторы считают не историческим фактом, а отголосками походов варягов, то мы поймем, что «Полезная для души история из крайнего края Эфиопского, называемого Индией» [3, с. 321—322], является только верхушкой айсберга в море контактов «христианство—буддизм».

Насколько глубок был интерес к буддизму, а вместе с ним и к космогоническим доктринам Востока, иллюстрирует тот факт, что в повести про Варлаама и Иосафа дается неканонический вариант описания процесса сотворения мира. Варлаам говорит, что Бог раньше создал «невидимые силы небесные без числа множество духов бесплотных» [3, с. 332—333]. Только после этого был создан видимый мир, то есть небо, земля и море. Подобная точка зрения в большей степени отвечает позиции, изложенной в «Тайной Доктрине» Е.П. Блаватской, нежели ортодоксальному церковному взгляду.

Как известно, ортодоксальной церковью активно пропагандировалось и пропагандируется мнение, что буддизм и христианство в корнях своих принципиально различные Учения. Но так ли это?

Обратимся к путевому дневнику Н.К.Рериха «Алтай-Гималаи», в котором во время Центрально-Азиатской экспедиции он тщательно отмечал следы пребывания Христа в Гималаях. Так, Николай Константинович пишет: « Послушаем, как говорят в Гималаях о Христе. В рукописях, имеющих древность около 1500 лет, можно прочесть: «Исса (Иисус) тайно оставил родителей и вместе с купцами из Иерусалима отправился к Инду, за усовершенствованием и изучением законов Учителя. Он провел время в древних городах Индии Джагарнатхе, Раджагрихе, Бенаресе. Все его любили» [4, с. 82].

«Затем Исса был в Непале и Гималайских горах...» [4, с. 83].

«Другой источник, менее известный, говорит также о жизни Иисуса в Тибете. Около Лхасы был храм учений, богатый рукописями. Иисус хотел ознакомиться с ними сам. Минг-Сте, великий мудрец всего Востока, был в этом храме. Через много времени, с величайшими опасностями, Иисус с проводником достигли этого храма в Тибете. И Минг-Сте и все учителя широко открыли врата и приветствовали еврейского мудреца» [4, с. 85]. «...Иисус достиг горный проход, и в главном городе Ладака — Ле Иисус учил в монастырях и на базарах» [там же].

Кстати заметить, знаменателен тот факт, что Иисус отправился в Индию с купцами. Это безусловно свидетельствует о наличии очень тесных политических контактов (ведь кто-то должен был обеспечивать безопасность торговых путей), а также означает, что канал распространения проповеди буддизма был открыт. Все же сомнения или нежелание многих признать факт пребывания Иисуса в Индии следует отнести на счет стереотипности мышления или, хуже того, предвзятости. Если в добавление ко всему тому, что было уже сказано об Александре Македонском и его завоеваниях, а также об активности проповедников Учения Благословенного, мы вспомним территориальное расположение Израиля, откуда родом был Иисус, то ответ на этот столь остро дискутируемый вопрос: «Ходил ли Он в Индию?» — очевиден.

Подытоживая все вышесказанное, позволим себе утверждать, что Христос был величайшим проповедником Учения Будды, Учения Общины, с учетом исторической миссии и своеобразия израильского народа.

Конспективно коснувшись темы общности Учений Будды и Христа и эпохи, давшей нам замечательное явление литературы — повесть о Варлааме и Иосафе, считаем необходимым добавить несколько штрихов к описанию той эпохи, творцами которой были, в том числе, и Ю.Н.Рерих и И.Я.Франко.

На наш взгляд, для того чтобы оценить труд, проделанный обоими учеными, сферы трехмерного пространства недостаточно. Пребывая в привычном измерении, мы не сможем понять главного — цели их исследований. Обратимся к одной из книг Учения Живой Этики. Так, в «Беспредельности» сказано: «Только при самых устремленных явлениях слияний удаются высшие трансмутации. Человечество болеет отталкиванием, и сфера Земли пронизана этими удушающими ужасами» [5, § 116]. Как нам кажется, в свете этих слов проступают контуры эволюционных задач И.Я.Франко и Ю.Н.Рериха, а именно: преодолеть этот «удушающий ужас отталкивания» для «высших трансмутаций».

При определенных различиях в акцентах миссии деятельность и того и другого ученого в данном контексте едины по сути. В настоящий момент нам не столь важно то, что И.Я.Франко владел четырнадцатью языками и свободно ориентировался в огромном количестве источников, что он собирал духовные шедевры разных народов и переводил их на украинский язык на пользу соплеменникам, что он принимал активное участие в жизни страны. То есть делал то, что и Ю.Н.Рерих, но в своих обстоятельствах. Но нам более чем важно сходство деятельности и стиля научных трудов Ю.Н.Рериха и И.Я.Франко, а также то, какой была эпоха, в которую пришел человек, чей столетний юбилей мы сегодня отмечаем.

О ее особенностях мы можем судить по следующим извлечениям из работ И.Я.Франко.

«Ныне не подлежит сомнению тот факт (выделено нами — СИ.), что гностицизм вырос в значительной степени под воздействием буддизма, а манихейство было не чем иным, как персидским дуализмом, слабо склеенным с христианскими доктринами. А воздействие этих двух сект на христианство было очень велико: оно дало толчок к выработке основных моментов христианской догматики. Секты эти создали богатейшую литературу, которая, без сомнения (выделено нами. — С.И.), черпала из тех же самых индийских источников, что и эти секты» [3, с. 319—320].

«Открытие Либрехтом буддийских истоков повести о Варлааме и Иосафе <...> отодвинуло хронологическую границу буддийского влияния на Запад значительно в древность, до крестовых походов и магометанства» [3, с. 463].

«...(Повесть) была написана в Бактрии в третьем веке по Рождеству Христову в кругах, где религия Иисуса смешивалась с буддийской» [3, с. 492].

Полагаю, что этих трех коротких извлечений достаточно, чтобы хотя бы в некоторой степени ощутить тот ветер перемен в сознании, который повеял во второй половине XIX века, и особенно в его последнее десятилетие. Как раз накануне рождения Ю.Н.Рериха.

Весьма интересен тот факт, что И.Я.Франко был лично знаком с Ф.И.Щербатским [6], когда тот изучал санскрит у профессора Г.Бюлера в Вене в 1889—1893 годах. Принимая во внимание ту интонацию, с какой И.Я.Франко пишет А.Ю.Крымскому и М.П.Драгоманову о Щербатском, нетрудно понять, что их связывало что-то очень важное. Вероятнее всего, они были в очень дружеских отношениях. «Слышал, что приехал в Вену Щербатской. Кланяюсь ему низко. Предназначенную для него книжечку моих стихов надеюсь также вручить ему лично» [7, с. 445]. И.Я.Франко был настолько очарован Ф.И.Щербатским, что посвятил ему поэму «Царь и аскет». Во вступлении к этой поэме он пишет:

В непривiтный далекiй чужин i ?

В наддунайськiй столиц i шумнiй,

Мов криницю посеред пустини,

Я найшов тебе друже мiй.

I як рад, хто в пустин i кочує,

Край криниц i в жару спочивать,

Так i я одинокий в тi м здвиз i ,

I з тобою любив розмовлять.

Як криниця i небо, i зopi

В i дбива на перловому днi ,

Так слова твої чесную душу,

Св i тлий ум виявляли мен i ,

Про i нд iйську країну чудову,

Про i нд i йського духа розв i й

Ми не раз заводили розмову —

Тут уважний слухач був я твiй.

Так прийми ж отсю вбогую пiсню

Одну витку з iндiйських д i бров,

Яко спомин далекого друга,

Наших щирих братерських розмов [7, с. 303].

(Прошу прощения за цитирование на украинском языке, но я опасаюсь, что не обладаю достаточными способностями, чтобы дать художественный перевод стихотворного произведения великого поэта.) К факту столь глубокого эмоционального отклика И.Я.Франко на общение с Ф.И.Щербатским следует добавить и сведения о тех их научных контактах, которые так или иначе касаются исследований исторических трансформаций сюжета о Варлааме и Иосафе. «...От Щербатского достал статью Ольденбурга о персидской редакции» [7, с. 382] (речь идет о повести о Варлааме и Иосафе), — пишет он одному из своих корреспондентов.

Продолжая тему перемен в научном мировоззрении на рубеже XIX—XX вв., приведем следующие цитаты из работ И.Я.Франко: «Стоит вообще обратить внимание на то характерное изменение, которое в конце XIX в. произошло в понимании движущих сил в истории человечества. Особенно последнее десятилетие XIX в. можно назвать эпохой реакции против одностороннего марксовского экономического материализма или фатализма » [9, с. 284].

И далее: «Все, что выходит за рамки нации, это или фарисейство людей, которые интернациональными идеалами рады были бы прикрыть свои притязания на главенство одной нации над другой, или болезненный сентиментализм фантастов, которые рады были бы громкими фразами завуалировать свое духовное отчуждение от родной нации» [там же].

Не те же ли самые мысли мы встречаем позднее и у Н.К.Рериха, и у Ю.Н.Рериха, который, бесспорно, шел в фарватере исследований и творческих прозрений отца.

Известно, что появление диссертационной работы И.Я.Франко во многом обязано находке им рукописи повести о Варлааме и Иосафе в селе Крехив на Львовщине. Это уже предгорья Карпат. Каждый, кто читал «Листы дневника» Н.К. Рериха, знает о его интересе к этому региону. И в свете того факта, что ни Николай Константинович, ни Юрий Николаевич не имели доступа к нему, не могли работать в архивах Австрии, в состав которой входила Западная Украина, исследования И.Я.Франко приобретают для нас особую ценность.

Дополняя картину параллелей, выявляемых в научно-философском наследии И.Я.Франко и Н.К. и Ю.Н. Рерихов, коснемся их взглядов на историю. «Под историей мы понимаем прослеживание внутренней связи между фактами, т.е. такую группировку единичных, как более значительных, так и мелких фактов, чтобы из них получался какой-то смысл, т.е. чтобы были видны определенные основные законы природы, управляющие фактами и вызывающие их» [9, с. 77], — читаем мы у И.Я.Франко в статье «Мысли об эволюции в истории человечества».

Не подлежит сомнению, что выявлением основных закономерностей такого процесса занимались как Н.К., так и Ю.Н. Рерих. И так же, как и И.Я.Франко, использовали эти нахождения для поиска эволюционных путей в современности. Рассмотрим это на примере одного вывода Ю.Н.Рериха в работе «Буддизм и культурное единство Азии». Так, он пишет: «Не будет преувеличением сказать, что в течение первого тысячелетия нашей эры буддизм создал культурное единство, которое дало возможность идеям свободно расцвести и вызвало замечательный рост искусства и литературы, определивший уникальную позицию Индии в истории азиатской культуры» [1, с. 11].

Вдумаемся в положения этого утверждения:

«буддизм создал культурное единство» , то есть буддизм выступил основанием, на котором развилось многообразие национальных культур со всею уникальностью этнического своеобразия;

«которое дало возможность идеям свободно расцвести». Что это за идеи? Учение Христа, гностицизм, конфуцианство, даосизм, различные течения буддизма в Японии, Китае и Юго-Восточной Азии и т.д.;

«вызывало замечательный рост искусства и литературы» — вспомним шедевры Гандхары, китайского и японского искусства;

«определивший уникальную позицию Индии в истории азиатской культуры». Другими словами, Индия — эпицентр всех этих широких культурных движений. И это утверждение об уникальной роли Индии в духовном развитии человечества отчасти снимает проблему высокомерного отношения европейцев к Азии. Ю.Н.Рерих, выявляя истоки культуры и цивилизации в Евразии, как воин-герой защищает Азию от «цивилизованных дикарей», обвиняющих ее в дикости и кичащихся собственным интеллектом. Здесь стоит вспомнить, что Россия для Европы — это Азия.

И в заключение следует отметить, что хотя Ю.Н.Рерих, как и И.Я.Франко, успел сделать невероятно много, масштаб задачи, которую он принял на себя, был столь огромен, что она не могла быть выполнена одним, пусть даже величайшим, человеком. Во всех работах Ю.Н.Рериха просматривается стратегический подход. Он ведет исследования и расставляет вехи, по которым, как по открытым каналам, должны пойти будущие исследователи. Но если этого не сделать, то стоящие за этим возможности так и останутся всего лишь возможностями без реализации.

Литература и примечания

1. Рерих Ю.Н . Индия в долгу перед буддизмом / Рерих Ю.Н. Буддизм и культурное единство Азии. М.: МЦР, 2002.

2. Пугаченкова Г.А . Искусство Гандхары. М., 1982.

3. Франко I .Я . 3 i брання твор i в. У 50 т. Т. 30. Київ: Наукова думка, 1986.

4. Рерих Н.К. Алтай-Гималаи. Рига: Виеда, 1992.

5. Учение Живой Этики. Беспредельность. Ч. I. М.: МЦР, 1995.

6. Интересно отметить, что в статье «Буддизм и культурное единство Азии» Ю.Н.Рерих писал о нем: «...Ф.Щербатской, которого можно назвать махапандитой...», что буквально переводится как великий посвященный.

7. Франко I .Я . 3 i брання твор i в. Т 49.

8. Франко I .Я . 3 i брання твор i в. Т 1.

9. Франко I .Я . 3 i брання твор i в. Т 45.