Т.П.ГРИГОРЬЕВА,
Доктор филологических наук,
Институт востоковедения РАН,
Москва
Как чудесен божественный
Дух человека!
Заполняет весь мир,
Входит в каждую былинку.
Это и значит видеть вещи как есть, в их Татхате (Таковости), в их изначальной природе, которая у каждого своя и у всех Одна. Судзуки называет чувство Таковости интуицией-праджней, а точнее, чувством в его глубинном смысле. Чувство в его полноте японцы уже в древности назвали ёдзё. По словам ученика Басё поэта Кёрай, поэтический прием сиори (гибкость) рождает жалость. «Поэт не говорит об этом прямо. Не скажешь, что хайку преисполнено чувством жалости, но трогает душу. Это трудно передать словами. Сиори глубоко скрыто, но волнует. Сиори – это ёдзё, то, что заставляет сострадать другому» [10, с. 56]. Изначальное чувство, или «изначальное сердце» (хонсин), лежит в основе творческого акта, пронизывает японскую поэзию, позволяя переживать конечное как бесконечное.
Пребывать в Татхате, значит просто жить и давать жить другому, быть равным всему, быть Срединным между Небом и Землей. Потому и называют Татхату «бездонной Пустотой», где все само себе принадлежит и потому едино со всеми. Обычным людям Татхата недоступна в силу помраченности их ума. Хотя, казалось бы, что проще, чем быть самим собой? Но прежде, чем стать самим собой, нужно забыть себя, говорит мастер Догэн (1200–1253), основатель дзэнской школы Сото в Японии. «Узнать Будду, значит узнать себя. Узнать себя, значит забыть себя. Забыть себя, значит стать единым со всеми дхармами. Стать единым со всеми дхармами, значит отбросить свой ум и свое тело, которые едины с умом и телом других» [5, с. 7–8].
Для нас это совершенно невозможный ход мысли: отбросить то, чем человек Запада привык дорожить превыше всего – свое тело, мысли, свое «я». Но это потому, что мы видим что-то одно, то, что по сю сторону; наше малое «я» затмевает истинного, внутреннего человека. Непробужденный скорее страшится подсознания, чем видит в нем благую весть. Нужно забыть себя сиюминутного, говорят мастера Дзэн, чтобы вспомнить себя извечного. «Истинное “Я” существовало еще до того, как разделились Небо и Земля, до того, как родились отец и мать, – говорит дзэнский мастер Такуан Сохо (1573–1645). – И это “Я” существует во мне, во всех птицах и зверях, в траве и деревьях, во всем. Это называется природой Будды. Истинное “Я” не имеет ни образа, ни формы <…> и лишь Просветленный может увидеть его». Это возможно, потому что начальное сознание едино (иссин): «Сознание не рождается с вами и не умирает после вашей смерти. Поэтому его называют вашим Изначальным Лицом. Небо не способно его закрыть. Земля не способна воздействовать на него. Огонь не может его сжечь, а вода затопить. Даже ветер не может проникнуть в него. Нет ничего под небесами, что могло бы воспрепятствовать ему» [13, с. 80].
«Узнать Будду, значит узнать себя» – то есть в каждом человеке живет Будда, только не каждый это понимает. Просветление (Хонгаку) изначально присуще каждому. «Наше сердце-разум и есть Будда» («Сокусин дзэбуцу») – называется 5-й свиток «Сёбогэндзо». Наше изначальное «Я», каким оно было до рождения, открыто всем сущностям, и нужно лишь вернуться к себе истинному, постоянно пребывающему. Для этого следует забыть себя, отказаться от никчемного эго, озабоченного лишь собой, от вторичного «я», чтобы узреть в себе первичное, внутреннего человека, который не похож на других и един со всеми. Потому и называется эго-сознание авидьей – помраченным умом, сквозь который не проникает божественный Свет. Просветленный человек начинает видеть вещи как они есть, в их Таковости. Осознав, что все есть Будда, очистив сознание от клеш (яп. бонно – алчность, зависть, болтливость, корысть, глупость), освобождаются от теней призрачного, суетного мира, преграждающего путь Свету.
Прозревая неповторимую душу каждой вещи, ее достоинство, преображенный человек ощущает все-родство, со-чувственное ко всему отношение, становится Всечеловеком (в нашей традиции Богочеловеком). Судзуки называет истинное «Я» «абсолютной субъективностью» или «только субъектом», что исключает возможность отношения к другому как к объекту. То есть пробужденный не противостоит никому, не ставит себя выше других; будучи целостным, ощущает целостность, неслучайность каждого существа. Насколько такое безобъектное отношение труднодостижимо для западного ума, Судзуки показывает на конкретном примере, сравнивая двух прославленных поэтов – Мацуо Басё и Теннисона. «Басё сочинил однажды стихотворение из семнадцати слогов, известное как хайку или хокку.
Внимательно вглядись!
Цветы “пастушьей сумки”
Увидишь под плетнем!
<…> Сама его скромная неброская красота вызывает искреннее восхищение. В каждом лепестке поэт может прочесть глубочайшее таинство жизни. <…>
И стихотворение Теннисона:
Возросший средь руин цветок,
Тебя из трещин древних извлекаю,
Ты предо мною весь – вот корень, стебелек,
здесь, на моей ладони.
Ты мал, цветок, но если бы я понял,
Что есть твой корень, стебелек, и в чем
вся суть твоя, цветок,
Тогда я Бога суть и человека суть познал бы.
<…> Теннисон срывает цветок, держит его в руке “вместе с корнями”. <…> Басё даже не прикасается к “пастушьей сумке”. <…> Глядя на сорванный цветок, который, вероятно, уже начинает вянуть, Теннисон задается вопросом: “Понимаю ли я тебя?” Басё совсем не пытлив. Он ощущает тайну, открывающуюся в скромном цветке, – таинство, уходящее в глубокий источник всего сущего. <…> Басё целиком “субъективен” (“субъект” для меня – это то, что я называю “абсолютной субъективностью”). Басё держится этой “абсолютной субъективности”, в которой он видит цветок, а цветок видит Басё. Это не эмпатия, не симпатия и не идентификация. <…> Вся глубина чувства, вся тайна выразительности или даже философия “абсолютной субъективности” постижимы только для того, кто испытал подобное.
У Теннисона, насколько я могу судить, прежде всего нет глубины чувства. У него все сводится к интеллекту, это типично западная ментальность» [8, с. 84–88].
Судзуки попал в точку: отношение к миру как к объекту, существующему во имя человека, – антропоцентристское виˆдение, унаследованное от греков, видимо, самый устойчивый архетип. Но в жертву приносится та самая Татхата, Истина, которую превыше всего ставили японские мастера. Недоверие чувству в его глубинном смысле, о чем нередко пишут, обусловило бесчувственный ум, «одномерного человека», которого и человеком трудно назвать в силу его одномерности.
Свобода рождается от духа, который не знает границ. Говоря словами Судзуки: «Дзэн – это дух человека. Дзэн полагается на присущую этому духу внутреннюю чистоту и праведность. Все человеческие вмешательства в деятельность духа ущемляют его целостность и спонтанность» [9, с. 158]. Потому в Дзэн (от дхьяна – глубинное сосредоточение) не полагаются на слова, на письменные знаки (фурю мондзи). Истина постигается лишь в непосредственном опыте, в состоянии муга (не-я), мусин (не-умствования). Тогда и становится человек самим собой, находит свое Я.
Может быть, действительно, следует не столько «познать себя» (да это и невозможно: истинное «Я» неисчерпаемо), сколько «забыть себя», порвать цепь причин и следствий, опутавших человека, выйти за пределы иллюзорного бытия-майи, сквозь которую не проходит изначальный Свет. Потому и говорят: Дзэн – прыжок в истинную природу человека, каким он был до своего рождения, в свободном состоянии, не обремененным страхом что-то потерять. Отпустить свой ум на свободу, довериться ему, ибо истинный ум безграничен и светел; держать ум в унисон с Пустотой, или Таковостью, где все пребывает в своем истинном виде. Потому Дзэн требует от человека предельного волевого усилия. Пережить мгновенное Озарение, значит, шагнуть в бездну без колебания, без опоры. Дзэн – скачок на тот уровень сознания, или сверх-сознания, где исчезают прежние установки. Дзэн исходит из веры в совершенную природу человека. По словам третьего патриарха чань в Китае Сэн Цаня (VI в.): «Совершенный Путь подобен бездне, где нет недостатка и нет избытка. Лишь оттого, что выбираем, теряем Путь. Не привязывайтесь ни к чему внешнему и не живите во внутренней пустоте. Когда мир покоится в единстве, двойственность сама собой исчезает» («Доверяющий разум»). Собственно, в этом едины все мистики, где бы и когда бы они ни жили. По словам Мейстера Экхарта: «Подлинная непривязанность не зависит ни от чего; она не возносится и не умаляет себя перед другими творениями. Она не сознает ни своего превосходства, ни своих недостатков <…> Непривязанность не желает быть никем. Она оставляет вещи таковыми, каковы они есть» [9, с. 27].
Дзэн отвергает все, мешающее приблизиться к изначальной Реальности. Потому и называют Дзэн доначальной, безусловной Свободой. Тот, в ком она пробудилась, не может нанести ущерб кому-то или чему-то, ощущая свою причастность миру. Это чистая практика, «чистый опыт», прямое, непосредственное переживание факта жизни. Сознание готово пройти обратный путь до самого истока, потому что исток не замутнен. Когда в мгновение ока пройден обратный путь, освобождается ум, раскупориваются каналы, соединяющие сердце человека с сердцем Вселенной.
Итак, достигший полноты свободен. Свободный не посягает на свободу другого, нет надобности. Более того, спасая себя, спасает все, ибо единосущен с миром. Это происходит само собой, от полноты души. Дзэн не преследует цели даже во имя спасения, зная, что, преследуя цель, теряешь ее. Сатори приходит мгновенно, самоестественно, когда очищено сознание, натружена душа, дух предельно сосредоточен на Высшем. Приходит в той абсолютной точке, где миг встречается с вечностью и раскрывается «цветок ума». Но это зависит от самого человека, никто не поможет, как нельзя помочь цветку зацвести. Потому и говорят: Сатори – самое интимное и личное переживание, преображающее человека, избавляющее его от привязанности к себе. Эгоцентрик не может быть свободен, находясь в рабстве у самого себя. Судзуки называет «эго» врагом человека, порождающим «противостояние», вечное соперничество.
Вместе с тем, все очень просто и человечно. О пережитом Сатори свидетельствует почти каждое хайку Басё.
Как свищет ветер осенний!
Тогда лишь поймете мои стихи,
Когда заночуете в поле.Едва-едва я добрел
Измученный до ночлега…
И вдруг – глициний цветы!Перевод Веры Марковой.
Но это простота сострадательной мудрости, со-творения – не от себя и не во имя свое, а по Божьему велению. «Может ли кто из людей запечатлеть взмахом кисти или исчерпать словами небесное искусство Творения!» – восклицает Басё. «Танка Сайгё, рэнга Соги, чайное искусство Рикю – их Путь одним пронизан. Это извечно Прекрасное (Фуга). Кто следует духу Творения (Дзока), становится другом четырех времен года. На что ни смотрит, во всем видит Цветок. О чем ни думает, думает о Луне. Кто не видит во всем Цветка, тот дикарь. У кого нет в сердце Цветка, тот подобен зверю. Изгони из себя дикаря, освободись от зверя, следуй духу Творения и вернешься в Него» [2, с. 311]. Судзуки поясняет: «Басё жил не там, где мы, он прошел сквозь поверхностные слои сознания до его глубочайших бездн, в Бессознательное, которое глубже бессознательного, как понимают его обычно психологи. <…> Такое интуитивное постижение Реальности невозможно, если мир Пустоты (Шуньяты) представляется по ту сторону нашего повседневного опыта. Два мира – чувственный и сверхчувственный – нераздельны, суть одно и то же» [12, с. 241].
Слова Басё о духе Творения можно сравнить с «искрой Божьей» Экхарта, которая есть в каждом, но не в каждом разгорается. «Цветок души» – это то, что в человеке от Бога (образ человеческий, но и образ Божий, по Бердяеву, в этом скрыты все загадки и тайны человека). И неважно, что ее по-разному называют, важно, что человек по природе своей Теург (идея, вдохновившая мастеров искусства России Серебряного века). Просты и непритязательны все виды дзэнского искусства, например составление композиций из цветов (икэбана) или чайная церемония. Их не случайно называют Путем (До): Кадо – Путь цветка и Тядо – Путь чая. Мастера чая говорят: не нужно следовать никаким правилам, просто вскипятить воду и пить чай. Какие могут быть правила, если Дзэн – это Дао, Дао – Истина, а Истина – Свобода! Потому и возможно бессловесное общение «от сердца к сердцу», встреча чувств, если одно сердце открыто другому. «Когда я пью чай в чайной комнате, я выпиваю с ним всю Вселенную, – признается Судзуки. – В тот момент, когда приближаю чашку к губам, сама вечность входит в пространство и время». Правда, знаменитый мастер чая Сэн-но Рикю (1521–1591), упростивший до предела чайный ритуал, счел возможным назвать четыре правила Пути чая: Ва-Кэй-Сэй-Дзяку. Ва – это атмосфера Гармонии, понимания без слов, когда одно сердце откликается другому. Кэй – Почтительность: ни один из участников не может ставить себя выше другого, чайный дом не только обитель простоты и естественности, но и Справедливости. Сэй – чистота в абсолютном смысле: чистота обители и чувств, чистота души, никаких злокозненных мыслей. Потому и «оставляют меч у порога», за пределами обители мира. Наконец, Дзяку – полный покой, невозмутимость. (Это состояние сравнивают с Нирваной – покоем и блаженством, которое испытывает «забывший себя».)
Кавабата Ясунари напомнил об этих правилах в Нобелевской речи 1969 года и добавил: «Если ваби-саби (дух простоты, просветленного одиночества. – Т.Г.), столь высоко чтимое в Пути чая “гармония-почтительность-чистота-покой”, означает щедрость души, то крохотная, до предела простая чайная комната воплощает бескрайность пространства, беспредельность Красоты». Д.Т.Судзуки расширяет смысл этих понятий, называя Гармонию (Ва) «мягкостью духа» (явараги – второе чтение иероглифа Ва), как понимал его японский мудрец Сётоку Тайси. Самое главное – мягкость духа: не противоречить другим, с этих слов Сётоку начал свою «Конституцию» (604 г.). И мастер Догэн, вернувшись из Китая, на вопрос, чему он там научился, ответил: «Мягкосердечию». Почтительность (Кэй) унаследована от Конфуция (кит. Ли, одно из «пяти постоянств», изначальных свойств человеческой природы: Человечность, чувство Справедливости, Почтительность, Мудрость, Искренность; одно без другого невозможно).
Судзуки поясняет: тогда искусство достигает совершенства, когда становится безыскусным, открывая сокровенную Искренность Бытия. Тогда и становится доступен смысл «почтительности» в искусстве чая. Но и это чувство может умаляться, если неблагоприятно время. «По сути “почтительность” изначально является религиозным чувством. <…> Это чувство затем переносится на социальные отношения, а потом вырождается в простой формализм. В нынешнюю эпоху так называемой демократии все люди равны <…> и нет никого, кто бы заслуживал особого почтения» [7, с. 314]. Сколь глубока мысль Судзуки: формальное равенство означает унификацию, унификация – вырождение (соединение однородного, говорил и греческий мудрец Эмпедокл, ведет к Вражде, ненависти-Нейкосу). Все, что посягает на индивидуальную природу, безбожно, враждебно миру. (Отсюда, кстати, неприятие глобализации, угрожающей национальной душе и свободе человека.) «В дзэн каждый индивид – это абсолютная целостность; будучи таковым, он связан со всеми другими индивидами: эта цепь бесконечных взаимоотношений становится возможной в царстве Пустоты, – повторяет Судзуки, – потому что они все находят здесь себя именно такими, какие они есть, то есть индивидуальными сущностями» [7, с. 391]. Дзэн заставляет «слабую травинку действовать как тело Будды <…> и, наоборот, тело Будды действовать как слабая травинка» [7, с. 389]. Дзэн как бы удерживает весь мир в своих ладонях. Это и есть религия дзэн.
Не в этом ли причина устремленности к дзэнскому искусству – к трехстишиям-хайку, к чайному ритуалу, к дзэнским садам, умиротворяющим душу, что душа эта устала сражаться с измышлениями ума, отпавшего от Истины, от Любви?
1. Августин А. Исповедь Блаженного Августина, епископа Гиппонского. М., 1991.
2. Басё М. Сочинения. Полн. собр. соч. японской классической литературы. Т. 41. Токио, 1972.
3. Бердяев Н.А. Кризис искусства. М.: изд-во Лемана и С.И.Сахарова, 1918.
4. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М., 1994.
5. Догэн. Сёбогэндзо [Глаз – сокровищница истинной Дхармы], 1-й свиток «Гэндзё коан» / Соч. Догэн дзэнси. Токио, 1969.
6. Кандзо У. Собрание сочинений. В 40 т. Токио, 1982.
7. Судзуки Д.Т. Дзэн и японская культура. СПб., 2003.
8. Судзуки Д.Т. Из лекции, прочитанной на Международной конференции 1957 года «Дзэн-буддизм и психоанализ» в Мексике // Цит. по: Дзэн-буддизм и психоанализ. М., 1995.
9. Судзуки Д.Т. Мистицизм: христианский и буддистский. Киев: София, 1996.
10. Цит. по: Бреславец Т.И. Поэзия Мацуо Басё. М., 1981.
11. Юнг К.Г. Предисловие // Дзэн-Буддизм. Бишкек, 1993.
12. Suzuki D.T. Zen and Japanese Culture. London, 1959.
13. Takuan Soho. The Unfettered Mind. Tokyo – New-York – London. 1987.