Роль философской мысли Востока в творчестве Е.И.Рерих

М.Н.Чирятьев,
председатель
Санкт-Петербургского отделения МЦР,
вице-президент Лиги защиты Культуры,
Санкт-Петербург

Что же касается до так называемого восточного влияния в Учении,
то будем справедливы и спросим себя, какое Учение, какая философия
не пришла с Востока? Вся так называемая западная философия есть
лишь отображение Мысли Востока.

Е.И.Рерих

Не претендуя в одном выступлении представить все многообразие философской мысли Востока, нашедшее отражение в творчестве Е.И.Рерих, представляется целесообразным наметить основные мотивы и созвучия этого духовного источника человеческой мудрости, запечатленные в грандиозной симфонии жизни Матери Агни Йоги.
Много тысячелетий назад в Индии, Египте, Китае, Иране, на Палестинской земле и позже в Европе Учителя человечества, указывая пути совершенствования, утверждали значение мысли, обращали сознание к Дальним Мирам, обосновывали непрерывность жизни и давали знания о Тонком Мире. Издавна прививалось людям понятие исконного Единства и взаимосвязанности многообразных форм жизни. Многие подвижники и праведники собственным героическим примером чистого служения Высшему началу утверждали основы созидания Общего Блага. Но часто жизнь этих воинов духа была отмечена мученическим венцом. Основы Учений искажались, и невежество людское в диком своеволии нарушало эволюционные построения, обрекая себя этим на новые страдания. И снова и снова приходили на помощь людям высокие души – очищать основы древних знаний и содействовать сдвигу сознаний людей.
Подобно ярчайшей комете, знаменующей приход новой эпохи, явилась жизнь Е.И.Рерих. Полет этой кометы соединил разные миры и тысячелетия, отражая в спектре своего сияния великие накопления духовных достижений человечества. Магнитное поле мудрости Востока многие века направляло путь этой кометы.
В раннем дневнике (1923–1924 гг.) Е.И.Рерих записаны обращенные к ней слова Учителя: «У тебя четыре таланта – музыка, живопись, врачевание и наставничество, но главное – синтез духовности. Оглянись, отчего ты всегда знаешь, что надо делать? Синтез духовности – самый редкий дар, именно он зажигает Свет мира. Со Светом мира ничего не сравнить. Через этот Свет ты дала лучшее озарение сердцам. Почему тянутся к тебе. Свет обжигает, но его луч ищут» [1]. Этот редкий дар духовных накоплений позволял Е.И.Рерих ориентировать сознание на самые существенные стороны жизни, отличать очевидность от действительности, видеть динамику скрытых сил Бытия, чувствовать красоту законов Мироздания и в своем творчестве соединять миры.
Восток веками хранил знания об основах жизни.
Ее великая предшественница Е.П.Блаватская первая в прошлом веке пробила скорлупу предрассудков и суеверий, наслоившихся на сокровищах философской мысли Востока. Указав на величие духовных знаний Индии, она заставила многих западных людей пересмотреть стереотип высокомерного восприятия азиатов, а у индийцев пробудила заслуженную гордость за богатство их древнейшей культуры. При этом было оспорено право многих браминов на кастовое превосходство, опиравшееся на искусственно привнесенные привилегии – толковать и интерпретировать священные писания, требующие знания санскрита; право проводить службы и главенствовать в ритуалах; контролировать и управлять общественной жизнью и т.д. Но, несмотря на испытания временем, религиозно-философская мысль Востока с большой степенью достоверности донесла до нас из далекого прошлого знания основ духовной эволюции человека, законы построения Природы и Космоса и смысл предназначения жизни.
С ранних лет красота мысли Востока вдохновляла Е.И.Рерих, которая пришла в этот мир в период безумств конца Кали Юги, чтобы очистить основы Великих Учений прошлого, дать миру их духовный синтез и, знаменуя Великий Приход, провозгласить обусловленное Космическими законами начало светлой эры справедливости – Сатья Юги. Неизбежное торжество зари Нового Мира звучит на древнем санскрите в имени Урусвати, данном Е.И.Рерих Учителями. Звезда Матери Мира, стремительно приблизившаяся к Земле, пробудившая своими лучами небывалые возможности духовного расцвета человечества, также величается этим светоносным именем.

Знакомство с Востоком

Еще будучи маленькой девочкой, Е.И.Рерих с увлечением рассматривала иллюстрации двух увесистых томов издания: «Путешествия по Центральной Азии и по Дальнему Востоку», мысленно переносясь туда, где ей в будущем суждено было пройти.
Среди своих первых земных учителей называла Е.И.Рерих книги изречений Рамакришны и труды Свами Вивекананды, с которыми познакомилась, когда ей было около двадцати четырех лет. «Светлый облик Рамакришны и ясный ум Вивекананды зазвучали в моем сердце мощным призывом к духовному синтезу» [2], – вспоминает она о впечатлениях от первого знакомства с их книгами в Петербурге. Позднее, в 1917 г., находясь в Сердоболе, она посоветовала Н.К.Рериху изучить «Провозвестие Рамакришны», которое он по прочтении определил как «очень серьезное, а главное – близкое человечеству учение» [3].
Позже она неоднократно рекомендовала своим ученикам и последователям изучать восточную философию: «...лично я всегда советую, если есть возможность, читать восточную литературу, ибо в ней, когда она не искажена переводом, нет заблуждений, или очень мало. Потому прекрасно было бы, если члены Общества ознакомились бы с основами Учения Будды, Упанишад, Бхагавад-Гиты, Конфуция, Лао Цзы и т.д... При правильном отношении знакомство с этими Учениями может даже укрепить на пути Учения. Также всегда буду рекомендовать читать книги Суоми Вивекананды и Изречения Рамакришны, и особенно люблю читать четыре тома, посвященные описанию жизней Рамакришны и Суоми Вивекананды. Читая их, проникаешься всем очарованием тонкости чувств и мысли Востока. Вообще, очень много прекрасных восточных книжечек. ...Прекрасны также книги Сестры Ниведитты об Индии и о Суоми Вивекананде, который был ее учителем» [4].
После знакомства с Тагором в Лондоне в 1920 г. для Рерихов снова зазвучал зов в Индию. Многолетняя дружба связала Н.К.Рериха с великим индийским поэтом, о котором им было сказано много прекрасных слов, также высоко отзывалась о нем Е.И.Рерих, написавшая в 1938 году: «О Тагоре должна сказать, что я очень люблю его чудесный облик поэта...» И далее она продолжает: «...но, как отобразитель индусской религиозно-философской мысли, мне ближе Вивекананда» [5]. Да и сам Тагор считал, что для того, чтобы глубоко узнать и почувствовать Индию, следует читать Вивекананду.
Также необходимо отметить, что позже и чрезвычайно глубокие научные востоковедческие знания Ю.Н.Рериха, и его владение многими восточными языками и диалектами самым благоприятным образом отразились на знакомстве семьи Рерихов с восточными религиозно-философскими системами, в первую очередь с теми, которые распространялись в Тибете, Монголии, Китае. Особенно это сказалось во время знаменитых Трансгималайской и Маньчжурской экспедиций.

Вдохновенные примеры

Опыт Рамакришны являл собой пример непосредственного постижения истины в живом воплощении сущностного единства духовных путей человечества. Уникальность его опыта заключалась в том, что в последовательной религиозной практике он овладевал основами ряда мировых религий и, реализуя разные методы каждой из них, достигал высочайших состояний духа. Пройдя этими путями, Рамакришна мог по праву утверждать, что все религии истинны, имеют единый корень и роднятся общностью цели – духовного совершенствования человека и всей жизни. О своем Учителе Рамакришне Свами Вивекананда вспоминал: «Жизнь Шри Рамакришны была удивительным источником света, в озарении которого можно действительно полно и истинно постичь самую суть индуистской религии. Он был объектом, изучая который можно было получить все знание, данное в теории Шастр и Писаний. Он показал своей жизнью, чему Риши и Аватары в действительности хотели научить мир. Книги – были теорией, он был – живой реализацией. Этот человек за пятьдесят один год прожил тысячи лет национальной духовной жизни...» [6].
Самому Вивекананде суждено было стать реформатором индуизма и заново явить его очищенные основы миру. Через много веков после Шри Шанкарачарьи он лично пережил, осознал и, обобщив, выразил истины древнейших в мире откровений, запечатленных в живом знании Вед, завершающихся религиозно-философской системой Веданты.
Среди мыслителей Индии, внесших свой вклад в духовное наследие человечества, был и Шри Ауробиндо Гхош, которого Е.И.Рерих, говоря о его уходе, назвала «последним, подавшим надежды на возможность духовного вождя» [7]. Создатель Интегральной Йоги утверждал, что мировая эволюция является постепенным самопроявлением, самообнаружением Божества, скрытого в Природе. Шри Ауробиндо, владея широкими знаниями древних ведических источников, в своих трудах описывал циклы человеческой эволюции и указывал пути духовного совершенствования и полного преображения человека. После Шри Ауробиндо, который ушел в 1950 году, никто не мог по сути претендовать на духовное водительство Индии. Е.И.Рерих утверждала: «Нет ни одного сейчас, который хотя бы приближался немного к калибру Рамакришны или Вивекананды. Свами Вивекананда был воистину последним великим духовным вождем Индии. Вивекананда понимал Служение и никогда не думал о себе. Он понимал нужды времени и не стремился в отшельничество. Он старался всеми способами поднять и расширить сознание молодых людей и сделать из них истинных тружеников на духовной ниве Индии» [8].
Явление Вивекананды было очень созвучно сердцу Е.И.Рерих. Ибо великий сын Индии был огненным воином духа, явившим Западу высоты древних знаний своей любимой Родины. Вивекананда с новой силой провозгласил божественную суть каждого человека. Идея бескорыстного и самоотверженного служения Богу через служение человеку стала основным принципом духовной реализации для монахов и приверженцев созданной им Миссии Рамакришны. В этом лишенном эгоизма преданном служении избранному идеалу и людям выражалась высокая йога любви – Бхакти Йога. Исповедуя Адвайта-Веданту, Вивекананда понимал, что лучшим средством очищения ума и сердца, подготавливающим к постижению Единства, будет путь Карма-Йоги, которую вместе с Учителями Е.И.Рерих считала наиболее близкой к Агни-Йоге, так как заложенные в Карма-Йоге «творчество, сознательный труд, стремление к высшему качеству поведут кратчайшим путем к Высшему» [9]. Как и Будда, учил Вивекананда духовной дисциплине и бесстрашию, считал, что монах должен идти в мир и служить людям. Следуя заповедям Христа, шел Вивекананда путем самоотречения и любви, являя в земной жизни реализацию внутренней духовной природы – того Царства Божьего внутри нас, которое ведет всех чистых сердцем к Единству с Отцом Небесным [10].
Очистительный путь самоотрешения, согласно Вивекананде, пробуждает чистое пламя любви к Высшему, в каких бы относительных аспектах ни представало Оно в сознании вставшего на путь Бхакти-Йоги. Отмечая, что «вся индусская литература есть единый гимн любви к Божественному Началу», Е.И.Рерих также признает многообразие путей постижения от Непознаваемого и Несказуемого до образа личного Бога, Гуру, Матери, Возлюбленной и Возлюбленного и, сопоставляя этот подход с Агни-Йогой, Матерью которой она по праву была, утверждает: «Так и Учение Живой Этики есть призыв к любви, к служению общему благу, что есть высшая форма любви, ибо она лишена эгоистического чувства» [11]. Про себя Е.И.Рерих говорила: «Сама я, конечно, избрала путь Бхакти, но продвижение по этому пути уявилось путем Джнани. Знание Великого Учителя становится доступным, как сказано: “Библиотека Беспредельности становится достоянием нашим, когда сознание сливается с Сознанием Высшим”» [12].
Одиноким путником-саньясином, отринувшим все земные притязания, прошел Вивекананда через всю Индию. Беседовал с махараджами и профессорами, спал вместе с бедными и обездоленными, принимая на себя все страдания своего народа, открывая в себе бессмертную силу его духа, становясь самой «Индией, ее сознанием, ее судьбой». «Родись я вновь и вновь, – признается Вивекананда, – я отдал бы все свои жизни, чтобы помочь на пути к свободе хотя бы одной душе. Я нашел моего Бога – мой Бог в человечестве» [13]. Закаленный странствиями, полный сострадания и вдохновленный своим Учителем и Божественной Матерью на подвиг служения миру, Вивекананда, нарушая вековые запреты индуизма, отправляется на Запад, чтобы помочь людям того мира пробудить голос своего духа, скованного поклонением грубой материи.
Восхищаясь яркой и стремительной жизнью Вивекананды, Е.И.Рерих пишет: «Он умер сравнительно молодым, на сороковом году, но выполнил огромную миссию. Он положил начало действительному ознакомлению и сближению Востока с Западом. Впервые ясно и сердечно изложены были перед Западом основы величественного индусского Миросозерцания и высокие правила Живой Этики. И, может быть, именно ему больше удалось сдвинуть сознание наших соотечественников, нежели Ел.П.Блаватской. Ведь пословица – “несть бо пророка в своем отечестве” – остается во всей силе, именно, у нас» [14].
Не случайно именно после знакомства с жизнью и мыслями Рамакришны и Вивекананды проявился новый этап творчества самой Е.И.Рерих. Готовность ее сознания к вмещению духовных знаний прошлого и созвучность сердца Космическому Сознанию, преданность делу Иерархии Света, стремление к очищению искаженных основ Великих Учений, любовь и сострадание к людям позволили ей приступить к высокому творческому сотрудничеству с Учителями человечества, результатом чего стали синтез всех прежде дававшихся Учений, явленный в Учении Живой Этики, а также уникальный героический опыт ее собственного огненного преображения.
Внутренне созвучным и дополняющим идеи Веданты был для Е.И.Рерих буддизм. Явленное с небывалой силой благое Учение Будды стало чистой основой знания законов всеобъемлемости материи и эволюции мира. Не случайно первой авторской работой Е.И.Рерих, изданной под псевдонимом Наталья Рокотова, стала книга «Основы буддизма» [15], появившаяся в 1926 году, в одно время с рукописью третьей книги Учения Живой Этики «Община», где утверждается великий опыт «первого научного общинника» [16] Готамы Будды, предвидевшего пути построения Мировой Общины будущего.
Восхищаясь «Учением Бесстрашия», Е.И.Рерих в своей книге отмечала значение духовной дисциплины, заповеданной Буддой. Ибо, испытываясь отказом от всего личного, воины духа, следующие за Буддой, сражались «за благородную доблесть, за высокие стремления, за высшую мудрость», через мужество достигали высот сострадания, становясь «работниками общего блага» [17]. В другой ее книге – «Криптограммы Востока» дисциплина указывается как основа Учения Благословенного. Монах общины, стремясь удержаться на пути, воспитывал волю и обуздывал чувства, вступая в битву единым началом духа. Только прошедшему эту ступень совершенствования «Владыка приоткрывал завесу и давал задачу» и «затем уже постепенно ученик посвящался в Тайны Знания» [18].
Родственны для Урусвати были и призывы Будды к подвижности и контролю сознания, которые помогают собирать лучшие возможности, ведь и сама община является «кипящим источником возможностей» [19]. Бдительный контроль над словами, мыслями и поступками помогал ученикам Будды выявлять высшие качества индивидуальности, так приветствуемые в общине, и достигать сияющего совершенства мысли, возвышенной огнем любви. В наставлениях Будды, как и в Бхакти-Йоге, Е.И.Рерих ценила путь достижения любви и сострадания. «Любовь, освободительница ума, вмещает в себя все, сияя, сверкая и излучая», – цитирует Е.И.Рерих «Итивуттаку» [20].
Е.И.Рерих связывала с Буддой и глубокая внутренняя сопричастность Его человеческому пути. Их объединяло великое искусство – стремление явить подвигом жизни красоту возвышенного Знания, творчески и одухотворенно пользуясь свободой воли, сознательно направить силы на эволюционное созидание. Созвучны были и их устремления возвысить мыслящую материю до космических высот, показав при этом единство и взаимосвязанность всех сфер Бытия, общность энергетических основ всех уровней проявления материи, от камня до мысли, и этим путем утвердить эволюционную ответственность человека за свои действия перед Природой, а также явить пользу научного опыта общинного труда.
Велико было в семье Рерихов и почитание Конфуция, указавшего миру достойный путь справедливого государственного обустройства общества. В 50-е годы, в одном из писем к Святославу Николаевичу, Елена Ивановна передает ему совет Учителя «собрать свод избранных изречений Конфуция» с самыми нужными высказываниями о государственности и строительстве – для последующего издания, ибо эта книжечка, при «страстной современности» конфуцианских идей и «практичности применения их» [21], пригодится и в России, и в Новом Китае.

Духовная преемственность

Глубокое творческое восприятие утонченной философской мысли Востока способствовало приобщению Е.И.Рерих к единому Источнику всех Великих Учений, утвердило ее в принятии необходимости преемственности Учений. «Восток, – пишет она, – очень понимает все значение великой преемственности Учений и чтит лишь того Учителя, который является звеном в цепи Иерархии Учений. На Востоке учителя, отвергающего преемственность и утверждающего лишь свое учение, называют “древом, лишенным корней”. И такого учителя слушать не будут» [22].
В Учении Живой Этики, в дневниках, письмах и книгах Е.И.Рерих мы встречаем множество примеров такой преемственности. Уже в первой книге Учения Учитель говорит: «Я учу вас сложности простого учения Рамакришны. Мы все вместе творим Волю Творца...» [23]. Во второй книге утверждается: «М... и понимание Учения Будды приводят к жизненному пониманию закона, удуманного на Горе Света. Закон Его лучше поможет на пути к знанию. Учение Его у Меня – радость. Рука Моя приведет к знанию» [24]. До этого было сказано: «...Простота, красота и бесстрашие – Христос и Будда ничто иное не говорили. И благо, если дух трепещет этими заветами» [25]. Кстати, и Свами Вивекананда считал, что мудрость Упанишад учит всякого вставшего на путь совершенствования, прежде всего, бесстрашию.
Единые корни Древа Жизни питают разные ветви, и жизненная сила циркулирует в Древе, согласуясь с вечным Законом. «Поистине, Египет был велик достижениями до времен Соломона. И Будда, по особому значению, получил чашу из Египта, так стройно полагались основания Мудрости. Конечно, и Веды имели связь с прошлыми расами. Часто Заветы нарастают эволюционно, но иногда, по глубине кармы, они инволюционируют. Тем не менее, преемственность существовала, именно, она являлась равновесием народов. Отрицание преемственности – невежество. Само качество жизни, само осознание пути уже основаны на преемственности, как протяжение в Беспредельность. Сама Иерархия должна быть осознана в Беспредельности» [26]. Да и сам Будда, мысля о будущем, завещал преемственность Учения Бодхисаттве Майтрейе – грядущему Будде Сострадания, Труда и Любви, именуемому Непобедимым.
Творчество жизни Е.И. и Н.К. Рерихов стало ярким свидетельством связи основ великих Учений прошлого и будущего. Чаша Будды, полученная из Египта, была доверена Матери Агни-Йоги – Урусвати, давшей имя свое Храму Знания, воздвигнутому, во исполнение заветов, у места прославления Учителя.

Преданность

Реализация духовной преемственности возможна лишь через преданность Учителю, Учению и духовной Общине. Рерихи явили высокий пример преданности своему Учителю, в творческом сотрудничестве с которым создавалось Учение Жизни. Вдохновляемые и направляемые Учителем, участвуя в эволюционной работе Братства, они объединяли в разных странах общинные группы учеников и последователей, учреждали культурные организации и движения, прокладывали новые пути научных исследований, вели широкую просветительскую деятельность, находя при всем этом время для ежедневного совершенствования своего уникального индивидуального творчества. Сделать столько, сколько сделали они, преодолев все трудности и препятствия, возможно было лишь при том почитании высоко ценимого на Востоке качества преданности, какое они исповедовали. «Не приходила ли Вам на ум мысль, почему среди Великой Общины или Братства мы встречаем, преимущественно, восточников по национальности? Нет ли объяснения этому явлению в самом характере восточных национальностей, заключающем в себе особые качества? Именно так. И первое из этих качеств, тысячелетиями внедряемое в сознание Востока, было, именно, качество преданности своему Гуру. Связь ученика с Гуру считалась и считается посейчас на Востоке самой священной, превыше всех связей кровных» [27], – пишет Е.И.Рерих. Свами Вивекананда также считал, что связь Учителя с учеником единственно реальная связь, ибо Учитель больше чем отец, поскольку «я обязуюсь ему послушанием и почитанием прежде всего, даже больше, чем собственному отцу, потому что отец дал мне мое тело, но он, Учитель, показал мне путь к Спасению» [28]. Не случайно Е.И. и Н.К. Рерихи в качестве примера высокой преданности избранному Гуру приводят Свами Вивекананду, нашедшего в Шри Рамакришне свой идеал. «Свободное, осознанное почитание Учителя, – отмечал Н.К.Рерих, – составляет одну из основных красот Индии» [29].
Именно самоотверженная преданность и духовное устремление учеников и последователей помогают охранять чистоту Учений. Но в жизни мы часто наблюдаем обратное: «Христос учил состраданию, и попран закон любви. Готама, нареченный Буддою, молил о мужестве и энергии, и предались лени последователи Его. Конфуций учил о стройной государственности, и предались подкупности последователи Его» [30]. И снова приходят доверенные и преданные, посланные к сужденным срокам восстановить попранные основы, срастить времен связующую нить.

Взаимодополняемость Учений и вмещение противоположностей

Синтез духовности Урусвати помогал различать очевидность и действительность, не поддаваться воздействию Майи, следовать верхним путем и, трудясь здесь, на Земле, утверждать подвиг надземный. Матерь Агни Йоги смогла в собственном сознании гармонично сочетать основы прошлых великих Учений и, обогатив их из Единого источника Знаний, явить миру огненный синтез Учения Нового Мира.
В трудах Е.И.Рерих можно часто встретить обращения к представлениям Веданты о Высшем Принципе – Абсолюте, беспредельном, непостижимом начале, вмещающем все противоположности. Высшая ступень Веданты – Адвайта, означающая недуальность, обнаруживается лишь тогда, когда на огне знания сожжены все феномены, все различия и разнообразия. На уровне человеческого осознания это выражается принятием того, что познающий и объект познания не противоречивы между собой, а представляют единое неразрывное целое, одну сущностную Реальность Бытия, Единую основу духоматерии.
Этим мыслям Адвайта-Веданты близки высказывания Лао Цзы о Дао и Дэ. Дао – Несказуемое, Непроявленное, Великий Путь, обретаемый внутри, как Закон роста. Его не передать другим – им можно стать. Дэ – Благость, высшая качественная Природа, Чистота, нравственная Сила. Иероглиф Дэ, включающий три части: «идти», «прямо» и «сердце», дословно переводят как «движимый внутренней чистотой» [31], но нам кажется уместным предложить выражение «устремленный сердцем». Не напоминает ли эта мудрая книга все о той же Единой основе – о Духе, проявляемом только через Материю.

Эти два составляют пару, но их имена различны.
Среди всех мириад вещей
Эта пара сокрыта глубже – в самом дальнем углу,
Ключ к основам всего мирозданья [32].

Вторя этому, Бхагавад Гита гласит: «Я – отец этой вселенной и мать. Я – опора и прародитель...» И еще: «Нет истины выше, чем Я. Все покоится на мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить» [33].
В трудах Е.И.Рерих немало страниц посвящено объяснению двух Начал – Духа и Материи, мужского и женского... Следуя примеру почитаемого Рерихами Оригена, Е.И.Рерих написала книгу «О Началах», которая ждет срока своего издания. Для нее было непреложной истиной, что без постижения человечеством путей уравновешивания Начал невозможно восстановить нарушенный эволюционный Закон, ибо равновеличие двух Начал составляет основу Бытия. Полярные силы Космического Магнита собирают живую ткань, творя миры и направляя потоки жизни. Любые проявления Природы – от кристаллообразования до рождения галактик подтверждают эту истину, но человеческий эгоизм и косность мышления мешают распространить известные законы Природы на обустройство семьи и человеческого сообщества. Поэтому законы государств, не учитывающие эволюционных законов, часто расходятся с законами нравственной справедливости, обрекая людей на новые страдания. «Нет никаких шансов для блага мира до тех пор, пока положение женщин не будет улучшено. Не может птица летать при помощи только одного крыла» [34], – писал Вивекананда.
Обращение к мысли Востока часто помогало Е.И.Рерих разрешать вопросы, возникающие у ее учеников и последователей. Она цитировала буддийские и ведические источники, тексты священных книг Китая и сокровенные писания Индии и Тибета. Она понимала, что сама природа восточного мышления помогает западному уму расширить границы привычной логики до вмещения противоположностей и через антиномию, через границу несказанного, подчас парадоксального, выйти на более духовный уровень постижения, отличительным качеством которого является синтез. «Затруднение в том, – писала Е.И.Рерих, – что именно западный ум с трудом или даже вовсе не вмещает противоположений, тогда как именно это вмещение противоположностей и полагается Востоком в основу его философских систем, начиная с космогонии и космологии и кончая нравственным кодексом. Так, поклоняющийся лишь Бесформенному Аспекту в высшем Озарении восклицает: “Истинно Бесформенное и Форма едины – Брахман (высшая Реальность) и Майя (преходящее) едины”» [35].
Сотрудничество с Учителями Востока приобщало Е.И.Рерих к постижению Единства Бытия, к почитанию единой Иерархии Света – источнику всех мировых духовных Учений, являющих разные грани одного Великого Знания. Так, например, Учение Калачакры (Колесо Времени или Колесо Закона), принесенное Сынами Разума в Третьей Расе четвертого круга земной эволюции человечества, хранимое Владыками как одно из духовных сокровищ Шамбалы, озарило искрами своей мудрости почти все основные философские системы Индии и Тибета.
Мыслеоснова Мироздания, воплощенная в любых проявлениях жизни, будучи явленной в Слове Истины, сознательно направляется Учителями для одухотворения благих Учений, дающих человечеству чистые пути эволюционного совершенствования. Магнитное поле чистого светоносного созвучия мужского и женского начал способно фокусировать луч этого Слова, кристаллизующегося в ритмическом строе священных текстов, утверждаемого подвигом жизни.
Когда в 1890 г. Вивекананда удалился в одиночестве в Гималаи с молитвенной просьбой к Божественной Матери явить ему высшую мудрость, в его дневнике появилась запись: «В начале было Слово. Микрокосм и Макрокосм построены по одному плану. Так же, как индивидуальная душа заключена в человеческое тело, так же Универсальная душа заключена в природе. Кали держит в объятиях Шиву. Это не фантазия. Это сокрытие духа в природе подобно отношению между идеей и словом, способом выражения ее. Дух, абстрактная идея может проявиться лишь через многообразие природных форм. Мысль невозможна без слов, выражающих ее. Вот почему в начале было Слово». Эту идею Вивекананда развивает позже, в 1895–1896 гг., в прочитанных в Нью-Йорке лекциях, которые легли в основу его труда «Джняна-Йога». Один из разделов этой книги – «Космос» Е.И.Рерих настоятельно советовала изучать. В нем проводится мысль о том, что все проявленное, будь то дерево или целая Вселенная, существовало в тонкой форме, заключенной в своем семени, которое потом снова свернется, инволюционирует в новую тонкую форму, призванную снова начать эволюционный путь восхождения. Даже Богочеловек – Совершенная Душа, Освобожденный, являя вершину эволюционного ряда с одной стороны, был когда-то свернут в протоплазме клетки на другой стороне цикла Бытия. Идя дальше, Вивекананда признает, что причиной всего был Разум Космоса, который сначала инволюционирует, а затем эволюционирует. «Различные формы космической энергии, вещество, мысль, взаимодействия, разум и все остальное являются просто проявлением космического разума, или, как мы отныне будем говорить, Высшего существа» [36], – утверждает он. Из этого Единого все исходит, в Него все возвращается, «в Нем мы живем, действуем, в Нем мы есть».
Эти воззрения глубоко созвучны Е.И.Рерих, объяснявшей своим ученикам, что «Абсолют и есть Парабраман индусов. Также и Мулапракрити должна рассматриваться как Абсолют, ибо это есть отвлеченный Божественный Женский Принцип. В высшем представлении Дух и Материя едины, два принципа слиты и составляют Единый Элемент. Следовательно, мы можем все рассматривать с точки зрения только духа или только материи, но, конечно, во всей беспредельности их состояний проявления, или градаций. И если мы можем сказать, что дух без материи есть nihil, то так же точно можно утверждать, что материи нет, но есть лишь энергия. Парабраман имеет своим синонимом Брамана, тогда как Брама уже является Божеством, периодически появляющимся и исчезающим. Этот Брама, как проявленное Божество, имеет два аспекта: мужское и женское начало, или две полярности, или вечное выявление Космической Мыслеосновы в видимой Природе» [37].
Одной из существенных причин упадка жизни является, по мнению Е.И.Рерих, возникшая с течением времени разобщенность разума человека от своего источника – Космического Разума, утрата осознания Единства человека и Космоса. Изучение природы и сущностных свойств самого человека перестало в умах исследователей вызывать аналогии, а значит, и быть источником познания Тайн Бытия. Померкла радость творчества, свободно устремленную мысль приковали к Земле. Нарушилось созидательное равновесие мужского и женского начал. Великой всеначальной энергии отвели место прислуги, обеспечивающей комфорт, гарантированный механической, машинной цивилизацией. Началось одичание человека, забывшего свое духовное происхождение. Люди стали все больше превращаться в роботов цивилизации. Стали множиться неразрешенные глобальные проблемы человечества, угрожающие самой жизни на Земле.
Учителя человечества, пророки и подвижники всех мировых религий, великие гуманисты разных времен, служители высоким идеалам Культуры героически сражались с невежеством, неразвитостью и косностью сознаний людей, намеренно обманутых, запуганных или добровольно отдавшихся в рабство низшей природе.
«К свободе призваны вы, братья, – возглашал апостол Павел, – только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти; но любовью служите друг другу. ...Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом» [38].
Огненным призывом к пробуждению от многовекового гипноза звучат слова Вивекананды: «Я – Дух. Дух, который не может разрезать нож, который не может раздавить камень. Дух, который не горит в огне и не тонет в воде. Нерожденный и несозданный, безначальный, бесконечный, бессмертный, благословенный и всесущий. И все беды приходят к нам потому, что мы считаем себя горстью праха. Я сам отождествляю себя с материей и пожинаю все последствия. Практическая религия – это отождествление себя с Духом. Нужно, наконец, остановиться в этом чудовищном преклонении перед телом. Нужно понять, наконец, задачу человеческой жизни!» [39].
Но путь пробуждения в себе высшей реальности, бесконечный путь к постижению Единства лежит через тернии этого феноменального мира, через освобождение сознания от его привязанностей. Преодолению чар Майи помогает углубление сознания и вмещение закона относительности. Здесь граница, соединяющая взаимодополняющие представления буддизма и Веданты.
Веданта говорит о зерне духа, о вечном и неизменном Принципе, а буддизм обращается к его оболочкам, претерпевающим постоянные изменения. Не случайно со средних веков Будда почитается в индуизме как Аватар Вишну, ибо, по мнению Вивекананды, Будда «пришел не разрушить, но завершить... логическое развитие религии индусов... и слава Его была в том, что Он сумел огнем своего сердца извлечь Истину из тайников Вед и принести ее всему миру. Он был первым среди живущих, кто претворил проповедь в практику» [40].
Учение Новой Эпохи, синтезируя основы двух Великих Учений прошлого, утверждает: «Веданта правильно указывает, что дух остается неприкосновенным. Огненное зерно духа остается в стихийной цельности, ибо значение стихий неизменяемо. Но эманация зерна изменяется в зависимости от роста сознания. Так можно понять, что зерно духа есть частица стихийного огня, а накопления вокруг него энергии есть сознание. Значит, Веданта имела в виду зерно, а буддизм говорил о совершенствовании оболочек. Так вполне сочетаются подвижное с неподвижным.
Вполне понятно, что Будда, устремляющий человечество к эволюции, указывал на свойства подвижности, тогда как Веданта имела суждение об основе. Можете прибавить к пламени любой химический состав и тем изменить цвет и размер его, но стихийная сущность огня останется неизменной. Не вижу противоречий основ Веданты с буддизмом» [41].
Духовный опыт Матери Агни Йоги, накопленный трудами многих земных путей и закаленный испытаниями пространственным огнем, широта ее сознания, вместившего разные грани сокровища мысли Востока, послужили действенным условием создания Учения Живой Этики.

Смена Эпох

Существует много предсказаний и пророчеств о конце железного века – Кали Юги. Кроме источников, опирающихся на сокровенные знания и древние представления Востока о цикличности исторических процессов, за последний век появились исследования западных и русских культурологов и философов, в общих чертах близкие восточным взглядам. Некоторые характерные особенности и закономерные признаки упадка и кризиса современной западной цивилизации, а также оценка роли состояния культуры в этом процессе совпадают (хотя и представлены под разными углами зрения) во взглядах О.Шпенглера («Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории»), А.Тойнби («Постижения истории» и «Цивилизация перед судом истории»), П.Сорокина («Социальная и культурная динамика», «Динамика культуры»), Н.А.Бердяева («Смысл истории»), Й.Хeйзинги («Homo Ludens». Статьи по истории культуры) и др.
Анализ соотношений культуры и цивилизации и причины их противостояния, усилившегося в ХХ веке, представлены в трудах Н.К. и Е.И.Рерихов. Они, в отличие от других мыслителей, всесторонне учитывали эволюционные законы циклического развития, владели знанием причин и следствий, определяющих созревание и ход исторических событий, а также соизмеряли условия земных изменений с космическими факторами и сроками. Знание мудрых заветов Востока и в этом случае было полезно.
Игнорирование духовной основы всего многообразия материальных проявлений привело западную цивилизацию к фетишизации грубо материальных форм жизни, вытеснило из общественного самосознания эволюционное предназначение человека – духовное самосовершенствование, привязав сознание к машинному, механическому быту; заменило творческое борение свободной мысли наркотиком иллюзорного уюта, развратило души и сердца. Началось разрушение Культуры, что неминуемо повлекло за собой и разрыв взращиваемых веками жизненно важных энергетических взаимосвязей природно-космических, социально-исторических и психофизиологических начал самого человека. Ибо, как справедливо утверждала Е.И.Рерих: «Культура в основе своей есть Эволюция, отрицая культуру, заменяя ее технократией, мы отвергаем эволюцию и нарушаем Космический закон» [42].
Но сами пути искусства уже таят в себе необходимые силы гармонизации. Через Культуру строится подлинное сотрудничество и взаимопонимание народов. Близится время торжества Красоты, залогом этому – величественная гармония небесных сфер и воля космических эволюционных сил, требующая установления созвучий надземных с энергетическими центрами человека и людских сообществ. Но сердце человеческое само должно найти лучший ритм этих созвучий и сознательно, творчеством огненным одухотворяя пути земные, воссоединить утраченную связь с Высшими Мирами.
«Конечно, и высокие заветы Индии, – пишет Н.К.Рерих, – утверждают то же основное значение творческого искусства». «В древней Индии искусство, религия, наука были синонимами Видья, или Культуры». «Сатьям, Шивам и Сундарам, или Вечное Троичное выявление Божественности в человеке, Непреложное, Благостное и Прекрасное» [43].
Высокая мысль Востока знала опасности, таящиеся в привязанности сознания к иллюзорным покровам Бытия. Внутренний духовный огонь часто окрашивается копотью чувственных наслоений, его ритм искажают судороги мысли, зажатой в тисках стереотипов и привычек. Как, находясь в этом материальном мире, преодолевать наваждения Майи, закрывающей Высшую Реальность? Как отличать очевидность от действительности?
Рамакришна учил, что существует две разновидности Майи. Одна ведет к Богу, это Видья-Майя, другая – Авидья-Майя – удаляет от Него. В отличие от Видья, которую Н.К.Рерих отождествлял со священным для него понятием Культуры, Авидья соответствует невежеству, а Авидья-Майя заключает в себе вожделение, гнев, жадность, чрезмерную привязанность, гордость и зависть. «Этот вид Майи рождает чувство “я и мое” и приковывает человека к этому миру. Но как только Видья-Майя проявляет себя, вся Авидья-Майя оказывается полностью разрушенной», – говорил Рамакришна. Путь преодоления душой иллюзий подобен рождению бабочки из кокона. Полет к свету возможен на крыльях Вивеки (различения, распознавания) и Вайрагьи (отреченности) [44]. Выбирая наиболее чистые средства овладения относительной реальностью, восходим к Единому.
Е.И.Рерих много раз приходилось бесстрашно заявлять: «Майя, отступи!» Она понимала, что понятие Майи учит о вечном движении и изменении Вселенной, о преходящих условиях пребывания на Земле, понимание чего дает силы преодолеть привязанность к этим формам нашего временного пристанища, помня, что трудом духовного восхождения, стремлением к вечному обновлению преодолеваются покровы Майи. «Потому правильно сказать, – утверждает Е.И.Рерих, – что все жизни, все миры постольку реальны, поскольку сознание наше может вместить условия их. Именно Майя древних есть наш закон относительности» [45]. Сильно развитые духоразумение и чувствознание позволяли Е.И.Рерих выявлять верные жизненные пути и сочетать лучшие возможности, а также помогать многим, идущим следом. Высокая Культура ее души, ярое служение Общему Благу, не отягчаемое личностными изъянами, создали условия сотрудничества с Великими Душами, в результате чего она явила спасительный мост между миром материальным и миром духовным, стала огненным провозвестником Сатья Юги.
Учитель отмечает: «Дух Ур. взошел на ступень, названную “Отсутствием иллюзий” и Вл. Будда спешит возрастить новый цветок. ...Благословенный сказал: “Истина – единственный источник мужества”. Сознание красоты дает мужество. Да, правильно понятая Истина является прекраснейшей и мудрейшей главою в книге Космоса» [46].
В этой связи невольно вспоминаются слова одного из гигантов духовной мысли древней Индии, Шри ШанкарачарьиВ Международном Центре-Музее имени Н.К.Рериха хранится выполненный рукой Е.И.Рерих рисунок, на котором изображен Его юный Лик, озаренный познанием Брахмана.:

В общении с мудрым учись непривязанности.
Непривязанностью достигается свобода от иллюзий.
Отсутствие иллюзий приводит к осознанию
неизменной, истинной Реальности.
Постижение Реальности дарует освобождение при жизни [47].

Известно, что тьма перед рассветом особенно сгущается. Омраченность сознания людей, цепляющихся в конце Кали Юги за призрачные ценности уходящего мира, достигает небывалых размеров. Увеличивается число психических эпидемий, свершаются пророчества древних Пуран о росте людского безумия. Но болезнь усугубляется тем, что преданное забвенью знание о духовном здоровье не дает возможности осознать причины кризиса, действенные пути лечения отвергаются, и все чаще безумие поражает и правителей и учителей.
Е.И.Рерих вслед за Е.П.Блаватской цитирует предвиденья о состоянии жизни людей в конце железного века, изложенные примерно 2500 лет назад в Вишну Пуране, авторство которой приписывается традицией легендарному Риши Вьясе – создателю Махабхараты. Мудрец, знавший циклические законы исторического процесса, предрекает: «Будут современные монархи, царствующие на Земле, царями грубого духа, нрава жестокого и преданные лжи и злу. Они будут умерщвлять женщин и детей, и коров, они будут захватывать имущества своих подданных (или, по другому переводу, будут захватывать чужих жен); власть их будет ограничена... жизнь их будет кратка, желания ненасытны... народ будет погибать. Богатство и благочестие будут уменьшаться день за днем, пока весь мир не будет развращен... Лишь имущество будет давать положение: богатство будет единственным источником почитания и преданности; сладострастие – единственною связью между полами; ложь будет единственным средством успеха в тяжбе; женщины будут лишь предметом полового наслаждения... Внешний облик будет единственным отличием разных ступеней жизни; нечестность будет общим средством существования; слабость – причиною зависимости; угроза и самомнение заменят знание; щедрость будет называться благочестием; богач будет считаться чистым; обоюдное согласие заменит брак; тонкие одежды будут достоинством... сильнейший будет властвовать... народ, не будучи в состоянии выносить тяжести налогов (кхара-бхара), будет спасаться в долинах... Так в Кали Юге разложение будет неукоснительно протекать, пока человеческая раса не приблизится к своему уничтожению – (Пралайе)» [48]. Точность предсказаний не нуждается в комментариях, ибо мы все свидетели происходящего сейчас на Земле. Далее в священном тексте говорится о том, что в самом конце этого века страданий часть божественного Существа, именуемого Калки Аватаром, придет в мир, чтобы восстановить утраченную справедливость и пробудить сознание людей, из которых будут созданы семена следующей расы нового века чистоты – Крита, или Сатья Юги.
На грядущего Спасителя – Будду Майтрейю, или Калки Аватара, или Мунтазара – как на самое священное Имя уповали сердца последователей всех религий Востока. Предания и легенды, песни и сказания славили будущего Мессию, который, как это делали все предыдущие Великие Учителя человечества, укажет новую ступень эволюции. Особенно возвышенно звучали слова о Шамбале, священной Горе Меру, о Беловодье.
В жизни семьи Рерихов легенды становились действительностью. Им суждено было подвижническим трудом воплощать предначертанное, проходя по жизни красиво, бережно и стремительно.
Е.И.Рерих предвидела, что будущая одухотворенная наука должна органично включать знания о человеке и Мироздании, провозглашенные буддизмом и Ведантой. Восприняв наследие сокровищ древних знаний Востока, Е.И.Рерих была убеждена, что изучение и приложение в жизни свойств психической энергии, и особенно силы мысли, помогут разрешить многие проблемы человечества, откроют пути восхождения к дальним прекрасным мирам.
Этика путей освобождения, явленная в Упанишадах, Пуранах, в Дао дэ цзине, в изречениях Конфуция, в благих проповедях Будды, Христа и Их самых достойных последователей, в прозрениях Шанкарачарьи и Вивекананды, в размышлениях Р.Тагора, была глубоко созвучна внутренним сердечным устремлениям Е.И.Рерих. В ее дневниках, многочисленных письмах, книгах («Основы буддизма», «Криптограммы Востока»), переводах («Тайная Доктрина», «Чаша Востока») и особенно в Учении о Космической эволюции, Матерью которого она явилась, сокровенная мысль Востока получила новое высокое выражение и созидательную мощь, способную вдохновлять многие будущие поколения на светлое преображение жизни.

Литература

1. См. также: Листы Сада М. Озарение. М.: МЦР, 1994. Ч. 2, VIII, 3.
2. Рерих Е.И. Письма. Новосибирск, 1992. Т. 1. 12.12.34 г.
3. Рерих Н.К. Письма к А.Н.Бенуа. СПб., 1993. С. 12.
4. Рерих Е.И. Письма 1932–1955. Новосибирск, 1993. 30.06.34 г.
5. Рерих Е.И. Письма. Новосибирск, 1992. Т. 2. 10.09.38 г.
6. Вивекананда Свами. Моя жизнь и миссия. Письма к Аласингу. СПб., 1992. С. 21.
7. Рерих Е.И. Письмо к Е.П.Инге от 16.04.1954 // Мир Огненный. 1/20. 1999. С. 38.
8. Там же.
9. Надземное. М.: МЦР, 1997. §767.
10. См.: Вивекананда Свами. Миссия Христа. СПб., 1992. С. 12–15.
11. Рерих Е.И. Письма 1932–1955. Новосибирск, 1993. 27.08.38 г.
12. Рерих Е.И. Письмо к Е.П.Инге от 28.04.1951 // Мир Огненный. 1/20. 1999. С. 30.
13. Никхилананда Свами. Вивекананда. Краткая биография. СПб., 1991. С. 13.
14. Рерих Е.И. Письма. Новосибирск, 1992. Т. 1. 2.06.34 г.
15. 1-е издание – 1926 г. Улан-Батор. 2-е дополненное и исправленное издание – 1940 г. Рига.
16. Община. М.: МЦР, 1997. С. 126 (воспроизведение издания в Улан-Баторе).
17. Рерих Е.И. Основы буддизма. Цит. по кн.: Рерих Е.И. Путями Духа. М.: Сфера, 1999. С. 44.
18. Криптограммы Востока. Рига: Угунс, 1992. С. 19.
Е.И.Рерих выпустила этот труд в 1929 г. под псевдонимом Ж. Сент-Илер по требованию парижского издателя, вначале предполагалось издание без имени автора.
19. Община. М.: МЦР, 1994. § 211 (за основу взято рижское издание книги 1935 г.).
20. Рерих Е.И. Основы буддизма. Цит. по кн.: Рерих Е.И. Путями Духа. С. 85.
21. Рерих Е.И. Письмо к С.Н.Рериху и Д.Рани от 24.06.1954 // Новая эпоха. 3/22. 1999. С. 43.
22. Рерих Е.И. Письма 1932–1955. Новосибирск, 1993. 30.06.34 г.
23. Листы Сада М. Зов. М.: МЦР, 1994. Июль 17. 1921.
24. Листы Сада М. Озарение. М.: МЦР, 1994. Ч. 1, VIII, 2.
25. Там же. Ч. 1, IV, 5.
26. Мир Огненный. М.: МЦР, 1995. Ч. 2, § 290.
27. Рерих Е.И. Письма. Новосибирск, 1992. Т. 1. 11.08.34 г.
28. Вивекананда Свами. Моя жизнь и миссия. Письма к Аласингу. СПб., 1992. С. 9.
29. Рерих Н.К. Твердыня Пламенная // Твердыня пламенная. Париж, 1932.
30. Листы Сада М. Озарение. М.: МЦР, 1994. Ч. 2. ХI, 1.
31. Лао Цзы. Дао дэ Цзин (Учение о Пути и Благой Силе) с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты. М., 1998. С. 36.
32. Там же. С. 54.
33. Там же. С. 55.
34. Вивекананда Свами. Моя жизнь и миссия. Письма к Аласингу. СПб., 1992. С. 40.
35. Рерих Е.И. Письма 1932–1955. Новосибирск, 1993. 4.09.35 г.
36. Вивекананда Свами. Космос // Практическая Веданта. М., 1993. С. 252.
37. Рерих Е.И. Письма. Т. 1. Новосибирск, 1992. 30.4.35 г.
38. Новый Завет. Послание к Галатам. V, 13, 15.
39. Вивекананда Свами. Практика религий. СПб., 1993. С. 40.
40. Вивекананда Свами. Буддизм как завершение индуизма//Миссия Будды – миру. СПб., 1992. С. 17.
41. Знаки Агни Йоги. М.: МЦР, 1994. § 275.
42. Рерих Е.И. Письма 1932–1955. Новосибирск, 1993. 27.09.46 г.
43. Рерих Н.К. Твердыня Пламенная // Твердыня пламенная. Париж, 1932.
44. Поучения Рамакришны. СПб., 1995. С. 9, 55; §§ 35 и 269.
45. Рерих Е.И. Письма. Т. 1. Новосибирск, 1992. 8.08.34 г.
46. Дневник Е.И.Рерих. 4 мая 1924 г. С. 131.
47. Шри Шанкарачарья. Семь трактатов / Пер. с санскр. А.Адамковой. СПб., 1999. С. 31.
48. Рерих Е.И. Письма. Т. 2. 19.03.1936 г.